左旋
豈不灼其可見也哉。其曰不尚賢也者，非賢不肖一律也，特不肯表而出之，始季徹之謂危其樓觀以招致投迹者耳。日天下皆知美善之為美善，斯入於不美不善，正亦默運其迹，而不使至於奔趍假託焉耳。至其師資兼用，而高下有分，動靜兩立，而情生有機，則雖外示兼容，而中實有別也。既以兼容之公來天下，又以甄別之機動人心。此其法出於《易》之藏用，而非老氏之意創也。特其施置有淺深焉耳。《易》之言曰：顯諸仁，藏諸用。顯者，有具可示之謂也；
藏者，致用之本深密難測之謂也。禮樂刑政既已裁為治具，而猶病夫可使之由，而不能使之知也，則夫據總體道，以制為此具者，雖欲示之亦無由可示也。故《易》之藏用，其極致遂至於入神也。神云者，不疾而速，不行而至。老氏模之以謂無為而無不為者是也。特變其語，度以自立己則焉耳。學者不敢以此議《易》，而皆用此為老氏譏病，則是否何其無定也。然其施置不免小異於《易》者，則亦不可掩蓋矣。《易》求顯於用而不可，故常恨百姓之愚，而不能自同乎仁智之有見也者。
老氏則直欲從而愚之，必待其無知無欲，然後與取歙張一出於我也。此其異也。
詹秋圃曰：天下皆知至不去。養身一章始欲相忘於不識不知之表，終欲相反相成，而不自大其大，以居天下之大也。故曰天下皆知美之為美，善之為善，適恐好慕乖張，至於為惡為不善已。善事為字偶對待，自相生而極於相隨，其反復各以類從為消長，是以聖人處無為之事，行不言之教，付萬物於此作彼應，而不辭讓，生而不自有，為而不自恃，雖及功成而弗居，必且推之而不去矣。蓋善養吾身者，能以功成身退自處，則居安資深，又寧失其肩背乎？
張沖應曰：天下皆知至不去。大道惡盈而持謙也。才美矣，而眾美之終為起妬。名善矣，而眾善之，終為起争。妬固害身，争亦害身。故龐涓逞其才而中樹下之失，韓信貪其名而遭雲夢之誅。是皆不足以語玄道者也。聖人者出，不恃其才之所獨有，而常懷見有為無之心，不惜其功之所難成，而常有見難為易之念。彼短我兮我推之以長，而短為長所覆，故曰相形。彼高我兮我居之以下，而高為下所抑，故曰相傾。彼感此應，而聲音相和，前行後效，上下自順，處之以無為之事，行之以不言之教，以道律身，以身闡道，真心固矣。
萬物作而心不亂，貪心絕矣。萬物生而心不有，志可為而不逞所為，功已成而不居其位，子房所以赤松之遊速，鍾離權所以玉洞之去忙，皆此養也。夫有此養則精長固，氣長存，神長清，而身長生，福德在我而不去。
白玉蟾曰：天下皆知美之、為，求為美名，美斯惡已，不得美名。皆知善之為，求為善人，善斯不善已，反為惡人。故有無相生，無必生有，有必生無。難易相成。先難後易，先易復難。長短相形。道本無形，自相長短，高下相傾。天旋地轉，本無高卑。音聲相和。一風所鳴，萬籟皆應。前後相隨。往古即今，來今即古。是以聖人處無為之事。貴乎自然。行不言之教。道寓於物。萬物作焉而不辭。無必生有，安得不生？儻若不生，安見長存？生而不有。
無非妄幻。為而不恃。今日今日而已。功成而弗居。豈可與夢為實。夫惟弗居。忘外而不忘其內也。是以不去。一我自存也。
廖粹然曰：天下皆知美之為美，人皆以色聲香味觸法，喜怒愛惡哀樂欲為強美，吾知則不然。夫何故哉？斯惡已。故好事多魔，七情內攻，六賊外寇，一切貪欲又為身害，吾恒恬憺無為，以學道得道為強，豈不美歟。皆知善之為善，亦以為善最樂，或作善功，濟人利物，皆是善事。吾見未然。何故？斯不善已。人非堯舜，或未做好事，先欲望報，賄上留心，或生悔吝，恐未盡善。吾嘗清靜定慧，安心養神，以守道而成功為上善，豈不樂哉？故有無相生，此言道德妙用。
難易相成，造化始端。長短相形，器質法度。高下相傾，天地變通。音聲相和，風氣吹噓。前後相隨，古今生化。此皆道妙，無有窮盡，是以聖人太上老子得道之名，或曰大上，曰聖人，曰有道之士，曰人主，曰道者，曰心君，曰大丈夫，隨事稱也。處無為之事。此是根本。行不言之教。太上曰：默默默，無限神仙從此得。萬物作而不辭。百姓日用而不知是吾道。生而不有，生化無窮。為而不恃。施恩而不望報。功成弗居。生成萬物而不為主。夫惟弗居。
自愛而不自貴。是以不去。亘古亘一今，無來無去。
陳碧虛曰：天下皆知至斯不善已。天下者，
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