左旋
得鹿者俄失之，失馬者俄得之，得失無端，相生之類也。水者不車，陸者不舟，巧拙無端，相成之端，相成之類也。冥靈朝菌，壽夭無端，相形之類也。王公乞人，貴賤無端，相傾之類也。夢飲酒者，旦而哭泣，哀樂無端，相和之類也。嬰孩、少壯、老耄，死亡無端，相隨之類也。此六對者，皆因於善惡為名字，言未知有極者也。惟見曉於冥冥之中，則能知之，知之則齊之。是以聖人至之教。善惡既分，則有六對。為民宜無知，則其為貴大矣。同民患者，於是有事。
又有教焉，遠為之而事成者，無為之事也。近言之而教行者，不善之教也。有事有教，特以救俗而已，反與之同流，將為六對者之所浮沉，尚何以為貴乎？莊子曰：至言去言，至為去為。萬物作而不辭。此申不言之義，委萬物於自造，而不能說，故曰作而不辭。既作則生，既生則教行焉，為舉之以無我，故曰生而不有。以辭屬言者，蓋令萬物則口不能無費者也。夫惟至不去。為而不恃，功成不居者，此申不為之有為則事成，有事則功成，侍為於前，則功居於後矣。
劉驥曰：天下皆知美之為美至是以不去。混沌未判，萬象同體。二氣既分，物物為對。既謂之美，則純樸已殘，必有惡為之對。既謂之善，則性情已離，必有不善為之對。美或為惡，善或為不善。是猶有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨，此六對者可否相因，終始反覆，非天下之至正也。昔之所是，今或非之，今之所棄，後或用之。是猶美之為美，善之為善，特未定也。經所謂正或為奇，善或為妖是矣。且天下之理，有為則有成虧，有言則有當愆，皆未免乎累。
是以聖人處無為之事，行不言之教。所以能遺物離人，而獨立乎萬物之上，不與物為對，而物無能偶之者，列子所謂疑獨，莊子所謂獨有者是矣。無為之事，則至為去為，而冥冥之中獨見曉焉；不言之教，則至言去言，而無聲之中獨聞和焉。聖人體道在己，其用心不勞，其應物無方，萬物皆往資焉緬不匱，故萬物並作，隨感而應，則與之作而不辭，任萬物之自生而不有其生，任萬物之自為而不恃其為，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民不恃。故功成不居，有居則有去。
故夫惟弗居，是以不去。功成而不居其功，其不欲見賢耶。故次之以不尚賢。
趙實庵曰：初序六對之緣。一、謂非正性。天下皆知至斯不善已。老子之言道德，妙在首篇。自常無以至於常有，則恍惚之中有象，與物一以貫之，又自玄之又玄，分頓漸之義，要妙盡乎此矣。然八十一篇義理相貫，其義皆有攸緒。自物離妙門則常道常名者，交融於美惡之地，故繼以天下皆知章。夫道降而為物，常即道之體，體者所以備眾用，用之豈能一於常，故逐物之性則有遷，在物之情必有變，常者不可以自常，美者不可以常美，情變不一，而善惡相反矣。
《詩》云：習習谷風，以陰以雨。采葑采菲，無以下體。言天地之情不能常和，萬物之性不能常善。美惡者，非道也，亦非性也，是情立知見也。凡立知見，無非是欲，欲之心只知美之為美，不知美者返而為惡矣，知善之為善，不知善者返而為不善矣。此見乎常道常名者流而為事物，故曰事以繼道。是章自善惡相返，至于六對不齊，先引事而顯理，次去累而返真。所謂以事顯理者，謂美惡善否六對不齊無非事者，至於聖人處無為之事，則因事而見理，由塵而入覺，是理者非聖人其能乎？
聖人以獨智照明，超然於萬形之上，去彼流動之域，自處無為之地，凡天下之有是者，豈能累我哉？此去累而返真。夫無則無為，無為而已，有則興事，事從有興，聖人豈恐然自立於無事之地哉？隨變所適治之而已。經義至此，漸云治道。凡言治道，必該方內之教，然後明治之之理。故平有納無，雖儒者之譏議室斯通矣，屬聖人之獨，知經所以先言善惡顯之事相，次舉六對以明因緣。二、對待之境。故有無相生，難易相成。故之字牒前文，美善相返，嘆其美惡善否如此後，正標六者對待有無理也。
難易事也，長短才也，高下勢也，聲音律呂也，前後新故也。夫萬物出於機而入於機，百昌生於土返於土。出機入機者，自至無之中受命而來，及其返也，返入於無。此以性言也。百昌生於土，自有形而逮夫無形，既生於物，又化為土，未離有有也。此以形言也。蓋有無同出於道之一性，出則為有，入則為無。若春夏之居先，秋冬之躡後，成始成終，互隱互顯，對待境中第一義也。故曰有無之相生，此理也。
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