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聖人之理天下也,懸賞罰制法度,垂教令明上下,此皆有也。若其端默為政,沖靜率人,不言玆化,萬物自理,雖有賞罰之利,制度之設,教令之行,上下之別,而不用之,亦可謂假其有而用其無也。斯至理也。修身之道,因經而悟理,因悟而忘言,了達妙門,不執言教,亦此義歟。
宋道君曰:三十輻至有室之用。有無一致,利用出入,是謂至神。有無異相,在有為體,在無為用。陰陽之運,萬物之理也。車之用在運,器之用在盛,室之用在虛。妙用出於至無,變化藏於不累。如鑑無象,因物顯照。至人用心,每解乎此。故有之以為利,無之以為用,有則實,無則虛。實故能具貌象聲色,而有質。虛故能運量酬醉,而不窮。天地之間,道以器顯,故無不廢有;器以道妙,故有必歸無。木撓而水潤,火燁而金堅,土均而布稼穡出焉。
此有也,而人賴之以為利。天之所以運,地之所以處,四時之所以行,百物之所以昌,孰尸之者?此無也。而世莫觀其迹,故有用不匱,有無之相生。老氏於此三者,推而明之。
王介甫曰:三十輻共一轂至無之以為用。道有本末。本者萬物之所生也,末者萬物之所以成也。本者出之自然不假乎人之力,而萬物之所生也。末者涉乎形器,故待人力而後萬物以成也。夫其不假人之力而萬物以生,則是人可以無言也,無為也。至乎有待乎人力而萬物以成,則是聖人之所以不能無言也,無為也。故昔之聖人之在上而萬物為己任者,必四術焉,禮樂刑政是也,所以成萬物者也。故聖人惟務修其成萬物者,不言其生萬物者,蓋生尸之自然,非人力之所得與矣。
老子者獨不然。以為涉乎形器者,皆不足言也,不足為也。故大抵去禮樂刑政,而惟道之稱焉。是不察於理,而務高之過也。夫道之自然者,又何預乎?惟其涉形器,是以必待於人之言也,人之為也。其書曰:三十輻共一轂,當其無,有車之用。夫轂輻之用,故在於車之無用。然工之斲削,未嘗及於無者。蓋無出於自然,人之力可以無與也。今之治車者,知治其轂輻而未嘗及於無也,然而車以成者,蓋轂輻具則亦必為用矣。如其知無之為用,而不治轂輻,固已疏矣。
今知無之為車用,無之為天下用,然不知所以為用也。故無之所以為車用者,以其有轂輻也。無之所以為天下者,以有禮樂刑政也。如其廢轂輻於車,廢禮樂刑政於天下,而坐求無之為用也,則近於愚矣。
蘇穎濱曰:三十輻共一轂至無之以為用。竭智盡物以為器,而器之用常在無有中。非有則無無以致其用,非無則有有以施其利。是以聖人常無以觀其妙,常有以觀其徼。知兩者之為一,而不可分,則至矣。呂吉甫曰:三十輻共一轂至無之以為用。三十輻共一轂,當其無,有車之用。車,吾所乘也。埏埴以為器,當其無,有器之用。器,吾所用也。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。室,吾所居也。乘則觀乎車,用則觀乎器,居則觀乎室,其用未嘗不在於無。
其則不遠矣。至於身,則不知吾之所以用者何邪?故有之以為利,無之以為用。有有之以為用,無無之以為利,則所謂利者,亦廢而不用矣。有無之為用,而無有之以為利,則所謂用者亦害而不利矣。是故聖人入,而未嘗有物也,所以為無之之用,出而未嘗無物也,所以為有之之利。故曰精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。
陸農師曰:三十輻共一轂至無之以為用。有無相用,不可以一偏。故無無則不足以用有,無有則不足以見無,以有為利則或至於止,以無為用則用常至於無窮。王元澤曰:三十輻共一轂至無之以為用。凡此三物,或運轉,或貯盛,或居處,而皆以無有為用。無非有對,因有有無,於無之中,復有妙有不窮之用,妙有之功若大有,物之有具存形質,非能應於不窮者也。故因為利,利陰屬也。雖然,此有無之論耳。極而言之,則無不離有。有亦真無,非有非無,乃真妙有也。
劉仲平曰:三十輻共一轂至無之以為用。有之以為利,無之以為用。聖人之於天下也亦然。觀其所有之利,然後可以知其所無之用。劉巨濟曰:三十輻共一轂至無之以為用。轂利轉,輻直指,相與為輪者也。三十輻以象月。埏,和也。埴,搏也。陶人和土搏器,而後火之,車器室皆以有為利者也。而車之利有無,室之利有大,惟器之利有雖寡且少,然而非假有則不成。蓋凡利有者無多寡,無小大,無不出於有故也。三十輻共一轂,特為輪而已。其利多如此,而蓋軫輈尚不在焉。