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使其形體常乘載陽精陰靈,抱守太和純一之氣,令無散離,永保長年矣。夫道之抱一,如鑑之含明,明豈離鑑乎?此教人養神也。今解曰:能無離乎者,老氏審問之辭也。猶如說戒曰能持否之例是也。夫人欲要抱一之術,當能心無散離乎。若無散離者,即是乘載魂魄,抱守純一之道也。能如嬰兒乎?下皆以此義釋之。專氣致柔,能如嬰兒乎?舊說曰:專,一也,任也;氣者,沖和妙氣也,又自然之氣也。夫人卓然獨化,稟自然沖和妙氣,氣降形生,自無染雜。
若乃專任沖妙,知見都忘,使氣自純和,形自柔弱,不為眾惡所害,是得嬰兒之全和也。此教人養氣也。今解曰:能如嬰兄乎者,言人欲專氣致柔之術,當能如嬰兒純和乎,若能如嬰兒之純和,即是得專氣致柔之術也。滌除玄覽,能無疵乎?舊說曰:滌,洗也。除,遣也,理也。淵覽,心照也。疵,瑕病也。夫人當洗滌塵垢,除遣五情,內外清虛,心照萬事,瑕疵之病瑩然不生。此教人修心也。自此上三事,約人修身。自此下三事,勸人治國也。經曰修之身,其德乃真。
修之天下,其德乃溥也。今解曰:能無疵乎者,言人欲要洗心除垢,冥察內外之事,當能自省己躬,無有疵瑕之病乎。若能無疵瑕之病,即是滌除玄覽之法也。愛民治國,能無為乎?舊說曰:愛民者當愛民如赤子,臨政不可苛虐,賦役不可傷性,治國者當務農簡事,使民各遂其業而安其生,斯無為之化也。今解曰:能無為乎者,言人君欲愛養萬民,令不傷天性,治國務農,使無繁細,當能清靜無為乎。若能清靜無為,即是愛民治國之術也。天門開闔,能無雌乎?
天門者,自然之門也。自然生太極,太極生天地,天地生陰陽,陰陽生萬物、死萬物,生死由之而往來,故謂之天門。開謂散施,闔謂歙歛。開則生成,闔則衰滅。雖生萬物,而未見其生生者;雖死萬物,而未見其死死者。生生死死而莫見其形,得不謂之自然乎?能體自然者,其唯大人乎。夫大人量包宇宙,氣含陰陽,所為雌靜,則生死王衰不入于胸中。雌靜者,自然之妙用也。此戒治身治國者,當以雌靜是守。舊說曰:天門者,北極紫宮之門也。天有北極星,在紫宮之內。
宮內又有五帝迭相休王,故門有開闔也。開則為泰,闔則為否。故春時青帝門開,餘門皆闔。四時之例如此,且五運終始,曆數之變興廢不常,唯聖人知天知命,常守雌靜,則不為變動所傾。故永亨元吉也。或以治身論者,天門謂鼻口也。開闔謂喘息呼吸也,言人雌靜柔和則氣息深遠,綿綿微妙,致其精神恬然,自在無為也。今解曰:能為雌乎者,言天門開闔休王者,乃曆數之常,唯能雌靜謙下,故陰陽不能移,寒暑不能變也。明白四達,能無知乎?
舊說曰:明謂慧照也,治身者雖有慧照之心,聰明通達若無見聞,治國者其德明白,如日月之照,四達海內,當塞聰蔽明,能如無知,使天下百姓日用不知,是謂有道。今解曰:能無知乎者,欲得智慧明白、四達天下者,先須收視反聽,當能常守無知乎。若能無知者,即是智慧明白,四達之原也。生之畜之至是謂玄德。言修身治國,能行上六事,即如道之生物,不塞其原,任其自成而已;德之養物,不禁其性,全其素分而已。夫萬物卓爾獨生,聖人豈有乎哉?
羣類各自營為,聖人何恃乎哉?且物自長養,聖人安所主宰乎哉?斯乃忘功忘物,洞入冥極,是謂淵德也。王弼曰:淵德者,有德而不知其主,出乎幽冥也。
謝圖南曰:載營魄至無離乎。《書》曰:哉生魄,指月十六日也。月自既望之後,魄生則明死,陰初長也。人之一身,魂為陽,而魄為陰。當陰生之時,魄方營營求進,而能守一不離,則不為陰所勝矣。一者,天之玄也,陽也。施之國家,則小人不得以勝君子,同一道也。專氣致柔,能如嬰兒乎?黃石公曰:柔能勝剛,弱能勝強沁養身之道,以柔為本。其氣不專,則強暴之陽得以間之。當如嬰兒之未孩,柔之至也。人之多慾,必為強陽所使,不可不戒也。
滌除玄覽,能無疵乎?經曰:聖人雖有榮觀,燕處超然。則玄覽之謂也。垂旒蔽目,不欲目與物交。蓋外交乎物,則內心從之,修身之道不見可欲,使心不亂。滌除其外則接乎吾前,皆玄微矣。無疵者,人欲不得以問天理也。愛民治國,能無為乎?修身所以為治國乎。天下之本,內心清明,不為嗜慾所奪,則以之愛一一民,以之治國,可以為無為,事無事矣。堯之非心,舜之恭己,皆此道也。天門開闔,能無雌乎?經曰塞其兌,閉其門,終身不動。