左旋
陰陽四時，自得其序。不馳不驟，是猶愛神貴氣，一心融和而政無為之道也。《靈樞》曰：天地濳冥，六元自經。此天之自然，無為以至。治世之道，以民為本，愛之則子來，利之則麋至，誠而服之，悅而使之，不淫其性，不遷其德，陶陶焉居仁壽之域，豈有為哉？所以與陰陽合，用天地同功，其於治道，又何間焉？五、調御剛氣。天門開闔，能無雌乎？柔者不能剛，雄者不能雌，性也。能柔能剛，知雄守雌，道也。一於性而不合於道，非聖人也。聖人動與道合，用與道同。
莊子曰：天門者無有也。以無有為開闔，則不見為雌之義。夫天門者乾也。乾以六氣言之，至巽己為天門。以八卦定位言之，戌亥為天門，巽為地戶，即坤也。乾至己為純陽，可謂雄也。而居坤位，是不離於雌也。當剛之時，與柔合德，豈不曰能為雌乎？戌亥乾之位，自午分六氣，亥為純坤，乾居坤位，得非為雌乎？此乾坤自然之理。故東南巽，陽氣所出，天門開也。西北乾，陰氣所入，天門闔也。又自東辟至巳，巳乃未也，未為人門，所以巽為地戶。
非特正未是也。至於人用之亦然。凡言能與不能，化性而入道也。蓋營魄為月，坤主月也，非鍊四象而入中宮歟？蓋道能生物，雄則獨陽不生，託乎陰陽，以生為義。故取其母。經曰有名萬物之母，是為法則。陰陽以月為準，一月之內自朔既晦，乾坤互體而成其道。月之初三日，再生震，震受庚符，坤一變為震。八日變丁，坤再變成兌。十五日變乾，十六日轉巽，乾之一變，十六日出辛。二十三日乾再變艮。平明出丙，三十日甲地喪明，三變坤沒乙，至于晦。
陽德以虧，會陽於艮，資陰以養，日月煉形。陰陽相奪，月得魄而生。庚日得魂而告朔。俱自艮始，艮為門闕。莊子曰：入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。夫乾坤者，畫卦則顯象，不畫卦則象安在焉。六陽為乾氣之變也，六陰為坤時之行也。乾復變坤，乾何有也？坤復變乾，坤何存也？不一其形，且何定位？一出一入，物自乘之。故萬物出乎無有，無有一無有，聖人藏乎是。六、脫落知見。明白四達，能無知乎？知者，自知也。見者，自見也。
自知者有所悟，因知而發天光。自見者有所明，因心而探妙本。見無所見，洞然通照。非徒無法也，而法法無遺焉。陰陽之變化，日月之交合，乾坤之互用，出入之有無，了乎一心，曲盡其妙，則可謂明白矣。夫智以自知，在內而不在外也。見以自見，在己而不在人也。若以智為謀，所謀在物，非盜機也。以明為見，所見在事，非了知也。當用其光，而復歸其明，豈可昭昭然如揭日月？雖自知自見，亦不可以知見自知也。《楞嚴》曰：知見立知，即無明本，解脫知見，即為真如。
聰明其可不詘乎，言辯其可不忘乎。則知至人之心，知之而不言，而言者不知矣。後總言妙用：用一、功用在物。生之畜之。道者，天地待是而後生，日月者，萬物待是而後作。陽唱於始，《易》曰首出庶物是也，陰成於終，無成有終是也。萬物由之以生以化，故道為物之母，生之也。德有成之理，畜之也。非道無以生，非德無以畜。畜，養也。物在天地之中，道乃涵養之也。又曰：畜以聚之。然一性之大道以具矣。非德成之，性或虧矣。此篇自載營魄以至抱一、專氣、滌除、愛民，皆自有為而至無為也。
何哉？天地有自然還丹之道，人法金火，修成自然之道，故以無為終之。又天門開闔，獨守其母，不浮不動，若無知者，則道盡於此矣。魄營則生之，成魄則畜之，為而至於不為，知而自為不知，則還全之道。生而不有，為而不恃，長而不宰，有無為功焉。夫無為則道之妙也。二、不居其功。生而不有，為而不恃，長而不宰。此三句義重明無知字也。夫學道者初貴乎忘物，次貴乎無心。所謂金丹之道，與天同功。雖存師法，而畢竟執天之行，不可拂其自然之理也。
然不可不知，不可不為。知其至要則反乎無知，始於有為終合無為。金奪火也，豈有取之之心？取猶不取也。故生而不有，為而不恃者，存乎陰陽之妙用也。豈以其功有所恃邪？此道雖用之以陰陽，而其運機也，陰陽不可測。長而不宰，言月之初及其圓成也，何加手焉？楊雄曰：聖人以不手焉，聖人宜與於斯乎。三、牒前言。不有其德，是謂玄德。是謂者，牒前也。總結一章之義，讚嘆其微也。謂前文露天地還丹之旨，乾坤愛鍊之機，不測其淵，徒為世法，豈知藥物備具，火候無差，造化不能隱其微，體用無以出乎此。
《陰符》曰：知之修練，謂之聖人。
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