後代聖人易之以官室。蓋取諸《大壯》，以制造宮室大壯於穴居野處之時，故云大壯。《易》言上古者，言未造宮宇之前，止是夏巢冬穴，故制室宇以代之，非是後物以替前物。故云上古。乃在伏羲黃帝之間也。《莊子□盜跖》謂夫子上古之人，夏栖木上，冬拾橡栗是也。巢穴之中取其空而可居。今宮室所制，亦取其中空而居之，故云當其無有室之用。婦姑勃蹊者，蹊，路徑也。勃，戾怒也。《莊子□外物篇》所云，言室中不空，蹊路湫隘，則婦姑争路而行。婦合順於姑，以為孝敬。今乃争路忿怒，是室中隘狹無所往來，以容其私，則反戾而鬪爭也。此謂室隘狹不空，則婦姑争路。心壅蔽不虛，則嗜欲交侵。《爾雅》曰：宮謂之室，室謂之宮。大小異制也。今則禮有降殺，聖人所居為宮，通眾所居為家宅屋宇堂室等也。《論語》皇偘疏云：堂之內隔為內外，分為房室。故孔子弟子有升堂者，有入室者。則堂為通稱，室在堂內，復為分別矣。故有之以為利，無之以為用。夫道之無也，資有以彰其功，無此有則道功不彰矣。物之有也，資道以察其質，無此道則物不生矣。物非道不能生成，道非物不顯功用，亦猶車器室三者，皆取其因無以利有，因有以用無也。形而上者道之本，清虛無為處乎上也。形而下者道之用，稟質流形處乎下也。顯道之用以形於物，物稟有質故謂之器。器者，有形之類也。聖人法道之用，制以為器，畫卦觀象，制以文字，刳木為舟，剡木為檝，斷木為杵，掘地為臼，弦木為弧，剡木為矢，制為宮室，結為網罟，服牛乘馬，負重致遠，鑄金為兵，揭竿為旗，斲木為耜，揉木為耒。一事以上以利天下，此皆分道之用以為器物爾。皆《易□繫》所稱，此乃道是無體之名，形是有質之用，凡萬物從無而生，眾形由道而立，先道而後形，道在形之上，形在道之下。故自形而上謂之道，自形而下謂之器。形雖處道器兩畔之際，形在器上，不在道也。既有形質可為器用，故云形而下者謂之器。夫道者，無也。形者，有也。有故有極，無故長存。世人修道，當外固其形，以寶其有，內存其神，以宗其無。漸契妙無，然合於道。可以長生爾。至一至無道也，有象有形器也。約器明道，復借喻於車器室等，謂三翻也。其用於無，皆一揆耳。聖人之理天下也，懸賞罰制法度，垂教令明上下，此皆有也。若其端默為政，沖靜率人，不言玆化，萬物自理，雖有賞罰之利，制度之設，教令之行，上下之別，而不用之，亦可謂假其有而用其無也。斯至理也。修身之道，因經而悟理，因悟而忘言，了達妙門，不執言教，亦此義歟。
宋道君曰：三十輻至有室之用。有無一致，利用出入，是謂至神。有無異相，在有為體，在無為用。陰陽之運，萬物之理也。車之用在運，器之用在盛，室之用在虛。妙用出於至無，變化藏於不累。如鑑無象，因物顯照。至人用心，每解乎此。故有之以為利，無之以為用，有則實，無則虛。實故能具貌象聲色，而有質。虛故能運量酬醉，而不窮。天地之間，道以器顯，故無不廢有；器以道妙，故有必歸無。木撓而水潤，火燁而金堅，土均而布稼穡出焉。此有也，而人賴之以為利。天之所以運，地之所以處，四時之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此無也。而世莫觀其迹，故有用不匱，有無之相生。老氏於此三者，推而明之。
王介甫曰：三十輻共一轂至無之以為用。道有本末。本者萬物之所生也，末者萬物之所以成也。本者出之自然不假乎人之力，而萬物之所生也。末者涉乎形器，故待人力而後萬物以成也。夫其不假人之力而萬物以生，則是人可以無言也，無為也。至乎有待乎人力而萬物以成，則是聖人之所以不能無言也，無為也。故昔之聖人之在上而萬物為己任者，必四術焉，禮樂刑政是也，所以成萬物者也。故聖人惟務修其成萬物者，不言其生萬物者，蓋生尸之自然，非人力之所得與矣。老子者獨不然。以為涉乎形器者，皆不足言也，不足為也。故大抵去禮樂刑政，而惟道之稱焉。是不察於理，而務高之過也。夫道之自然者，又何預乎？惟其涉形器，是以必待於人之言也，人之為也。其書曰：三十輻共一轂，當其無，有車之用。夫轂輻之用，故在於車之無用。然工之斲削，未嘗及於無者。蓋無出於自然，人之力可以無與也。今之治車者，知治其轂輻而未嘗及於無也，然而車以成者，蓋轂輻具則亦必為用矣。如其知無之為用，而不治轂輻，固已疏矣。今知無之為車用，無之為天下用，然不知所以為用也。故無之所以為車用者，以其有轂輻也。無之所以為天下者，以有禮樂刑政也。如其廢轂輻於車，廢禮樂刑政於天下，而坐求無之為用也，則近於愚矣。
蘇穎濱曰：三十輻共一轂至無之以為用。竭智盡物以為器，而器之用常在無有中。非有則無無以致其用，非無則有有以施其利。是以聖人常無以觀其妙，常有以觀其徼。知兩者之為一，而不可分，則至矣。呂吉甫曰：三十輻共一轂至無之以為用。三十輻共一轂，當其無，有車之用。車，吾所乘也。埏埴以為器，當其無，有器之用。器，吾所用也。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。室，吾所居也。乘則觀乎車，用則觀乎器，居則觀乎室，其用未嘗不在於無。