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教以沖氣為和也。義,宜也。我,道之所在也。人用其教,亦由我隨物宜而教之也。  強梁者, 不得其死。
  強梁則不任自然也,非沖和之妙用也。不得其死則不復能全其生理者也。  吾將以為教父。
  凡稱父母者, 皆喻其始生之義也。以為教父,本其教興之始也。  四十三章
  天下之至柔,馳騁天下之至堅。  道性虛無微妙,可不謂之柔乎?與物無競,用之則行,拾之則藏,可不謂之堅乎?  無有入於無間,
  無有,妙用之道。無問,無所不通,不可隔塞也。妙用道行則通變不測,可以全微妙之理矣。  吾是以知無為之有益。
  無為之益,達道者覺之,非衆人之易悟也。  不言之教,無為之益,天下希及之。  《 語》曰:天不言而四時行焉,百物生焉。故及者少也。  四十四章
  名與身孰親?身與貨孰多?得與.亡孰病?  名者,道之華。貨者,道之妄。得者,道之累。身者,道之本。有身則可以視教行道,故名不親於身,貨不多於身,得不安於亡也。  是故甚愛必大費,多藏必厚亡。  恐失其愛者,必耗散其精。恐失其藏者,必心常不足。故有大費之悔,厚亡之憂焉。  知足不辱,知止不殆,可以長久。  知足則不甚愛也。知止則不多藏也。契道合教,雖不欲長久,其可得乎?  四十五章
  大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。  若缺、若沖,不自滿假之謂也。如是則不弊不窮骨矣。  大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。  屈則不直,拙則不巧,訥則不辮。直有時而彰,巧有時而行,辮有時而設。聖人深於道妙,藏用待時,故能如此。  躁勝寒,靜勝熱,
  必然之理也。
  清靜為天下正。
  清靜,無為之所致也。我無為而民自正,故清靜可為天下正矣。  四十六章
  天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。  有道者以清靜為用,心存不爭,故卻走馬。天下無事,人悉好生,故可以糞田疇,美土疆,以自足食而實其腹也。無道則嗜欲共興,處於必爭之地,大則兵戈以相好勝,故戎馬生於郊,以其不拾鬥亂也。  罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。  可欲者,以名為親者也。不知足者,以貨為多者也。欲得者,以得為病者也。  故知足之足,常足矣。
  知足者,有一而不望二,有少而不望多,外境紛紜,內明了悟,一與少猶之以為累,況不足乎?故知足者常足  四十七章
  不出戶,知天下;不窺牖,見天道。  聖人得一以為天下正,故不假戶牖而所知所見愈遠矣。  其出彌遠,其知彌少。
  耳目之所接者有渥,故曰彌少。  是以聖人不行而知,不見而名,不為而成。  道博者知其行之動止,見其名之孚偽,請其成之大小,所以不待自行而知,不待自見而名,不待自為而成也。  四十八章
  為學日益,為道日損。
  學者有漸,從少至多,故曰有益。道成則藏其用,祕其明,故曰日損。  損之又損,以至於無為。無為而無不為。  虛無清淨,視之不見,聽之不聞,故不畏損。損而至於無為,是道之微妙也。無為而無不為,如損之而無所損也。  四十九章
  聖人無常心,以百姓心為心。
  因物有治,隨事而教,故無常心。  善者吾善之,不善者吾亦善之,德善;信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。  言均一,無愛惡也。有德之善,有德之信,故不分別而天下以為善,以為信。  聖人在天下喋喋,為天下渾其心。  惵惵,思懼貌。《易》曰:終日乾乾,夕惕若厲,無咎。以百姓心為心者,不自明其心之所能也。渾則與百姓外同其跡而內異也。  百姓皆注耳目,
  信順懷仰之至也。百姓日用而不知,故注耳目而未知心之淵默矣。  聖人皆孩之。
  言百姓隨教順治,未有所能,如孩童之就乳不難率也。  五十章
  出生入死,
  萬物出則生,入則死,自然之道。  生之徒十有三,死之徒十有三,  言其類異而事不異也。
  人之生,動之死地十有三。
  言不出於生死之徒也。
  夫何故?以其生生之厚。
  物性本不生不死,專用死以為死,是故以生為生,隨生而死,隨死而生,是厚於生也,故曰生生之厚。  蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵。兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。  不生不死,內明常存,外境之來,於我何有。故兕虎甲兵無所能及矣。  夫何故?以其無死地。
  以其不生,故無死地。