》上《德經》下者,上篇之首取其道可道非常道,下篇之首取其上德不德是以有德而題之也。後之說者,故隨文生義。言道非德,無以顯。德非道,無以明。道無為無形,故居化物之先。德有用有為,故在生物之後。道居先,故處上。德居後,故處下。又道衰而有德,德衰而有五常,是明道德為衆行之先、五常之本。故《道經》居先,《德經》次之。上下二卷,法兩儀之生育,八十一章,象太陽之極數。是以上經明道以法天,下經明德以法地,而天數奇,故上經三十七章。地數偶,故下經四十四章。然則起自先賢,且仍舊貫。
疏曰:此第十八門正明經訓之義,及上下二經八十一章取法之旨。就此門中,又分為二。其一正明經訓之義。其二明上下二經八十一章取法之旨。一日正明經訓之義者,題曰經者,常也,法也。言其理有常可法也。如九經可法之義也。又經者,書之尊稱也。按《廣聖義》中所解,經者諸家解釋凡有四義:一由、二徑、三法、四常也。一由者,言三世天尊,十方聖衆,皆由經教證聖成真也。二徑者,言開通道理,導達眾生,為學者之津梁,登真之徑路也。三法者,言真趣玄妙,至理精微,可以為群生之楷苦駭切模,衆聖之法式也。四常者,言妙理深遠,冥寂玄通,萬代百王,不刊之典也。具此四義,總稱為經,其或結氣成文,凝雲作篆,字方一丈,八角垂芒。或玉字瓊章,龍書鳳扎,劫初降世,劫末歸天。或刊玉鎢金,竹木縑紙,流傳演化,篆隸隨時。雖贏妙不同,皆玄聖真訣,為治病之良藥,乃出世之妙門也。假使代變時移,金消石化,而我《道德真經》 垂世立教,常布於人天,萬劫長存,以為修身治世之達道,證果登真之法式,故曰經也。其二明上下二經及八十一章取法之旨者。題曰《道經》上《德經》下云云,起自先賢,仍且舊貫者,題文已明,不必詳解。又觀唐明皇疏序云:而經分上下者,先明道而德次之,然體用之名可散,而體用之實不可散也。真實凝然之謂體,謂妙體也。應變隨機之謂用,謂妙用也。故經云同出而異名,同謂之玄。語其出則分而為二,咨其同則混而為一,故曰可散而不可散也。則上經曰是謂玄德。又曰孔德之容。又曰德者同於德。又曰常德不離。故云道資於德。下經曰失道而後德。又曰反者道之動。又曰道生一。又曰大道甚夷。故云德宗於道。是其體用互陳,遞明精要,不必定名於上下也。
題曰:此經以重玄為宗,自然為體,道德為用。其要在乎治身治國。治國則我無為而民自化,我無欲而民自樸。治身則寒其兌,閉其門,穀神不死,少私寡欲。此其要旨,可得而言也。若夫視之不見,聽之不聞,玄之又玄,衆妙之門,殆不可得而言傳也。故游其廊廡者,自以謂陞堂睹奧,及其研精覃思,然後於道,知其秋毫之端,萬分未得處一焉。
疏曰:此第十九門明《道》、《德》二經之宗本,治國治身之大旨,以遺後學爾。就此門中,又分為二。其一明道德之宗本。其二明治國治身之大旨。其一明道德之宗本者。題曰此經以重玄為宗,自然為體,道德為用。夫重玄為宗者,經云同謂之玄,玄之又玄,衆妙之門。又云損之又損,以至於無為是也。自然為體者,經云百姓皆謂我自然。又云人法地,地法天,天法道,道法自然是也。道德為用者,經云道沖而用之。又云反者道之動,弱者道之甩。又云大盈若沖,其用不窮是也。此其大旨也。逐文之義,各具本章消釋,今不復云。《廣聖義》 云:宗趣旨歸者,言此《道德真經》包含衆義,指歸意趣,各有君宗。且夫河上公、嚴君平等,皆明治國之道。松靈仙人、魏代孫登、梁朝陶隱居、南齊顧歡等,皆明治身之道。符堅時僧羅什、後趙時僧佛圖澄、梁武帝時道士竇略等,皆明事理因果之道。梁朝道士孟智周、臧玄靜、陳朝道士朱練女救切、隋朝道士劉進喜、唐朝道士成玄英、蔡子晃、黃玄頤、李榮、車玄弼、張慧超、黎元興等,皆明重玄之道。何晏、鍾會、杜元凱、王輔嗣、羊祜、盧氏、劉仁會等,皆明虛極無為治家治國之道。此明注解之人,意趣俱各不同。又諸家稟學立宗,亦各不同。嚴君平以玄虛為宗。顧歡以無為為宗。孟智周、臧玄靜以道德為宗。梁武帝以非有非無為宗。孫登以重玄為宗。宗指之中,孫氏為妙。夫此碧虛真人纂微者,亦以重玄為宗,自然為體,道德為用。修之國則無為無事,自致太平。修之家則六親和睦,萬禍不侵。修之身則抱一守中,自登道果。得之者排空躡景,久視長生。失之者禍身及家,殘齡促壽。在乎上士勤人,守之抱之,常為法式也。其二明治國治身之大旨。題曰:其要在乎治身治國云云,萬分未得處一焉者。以上題文,皆以本經為證,各於逐章下消釋,今不復云。且據唐《開元御疏序》云:夫《道》《德》二經,其要在理身理國。理國則絕矜尚棄華薄,以無為不言為教。理身則見素抱樸少私寡欲,以虛心實腹為務。此其要旨可得而言也。及乎窮理盡性?閉綠息想,處實行權,坐忘遺照,損之又損,玄之又玄,殆不可得而言傳者也。何謂窮理盡性?按《廣聖義》云:窮理者窮極萬物深妙之理。盡性者究盡群生所稟之性。物理既窮,生性亦盡,然後以至於命也。閉綠息想者,隨境生欲謂之綠,因