地化，人長養之。開元御注曰：道者，虛極之神宗。一者，沖和之精氣也。生者，動出也。言道動出和氣以生物，然於應化之理猶未足，更生陽氣，積陽氣以就一，故曰一生二。純陽又不能生，更生陰氣，積陰氣以就二，故曰二生三。三生萬物者，陰陽交泰，沖氣化醇，則褊生庶彙也。三家之說，大同小異，今備存之。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
負，背也。抱，向也。動物則畏死而趣生，植物則背寒而向暖，物之皮質，周包于外，皮質陰氣之所結，故日負陰。骨髓充實于內，骨髓陽氣之所聚也，故曰抱陽。充和之氣運行于其間，所以成乎形精也。沖和之氣盛全，則形精不虧，而生理王也。沖和之氣衰散，則形精相離，而入于死地矣。故大人虛其靈府，則純白來并，君子不動乎心，則浩然之氣可養。純白浩然者，沖氣之異名。沖氣柔弱，可以調和陰陽，故曰沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。
孤、寡、不穀者，柔弱謙卑之稱，乃流俗之所惡嫌，獨大人君子取以自謂者，乃所以有王公之貴耳。是法沖氣之為和，損心志之強梁，而求益於道德也。
故物，或損之而益，益之而損。
夫物有能減損情欲，不自矜伐，卑以自牧。如王公稱孤、寡、不穀之損，故有尊貴之益也。俗物則惟好盈滿，饕餮富貴不知住止而危敗及之。《書》曰：滿招損，謙受益。夫物情之損，有道之益也。有道之益，物情之損也。
人之所教，亦我義教之。
世人所教各立其我義教之者。如諸子百氏，自成一家之法，其旨善者，則歸乎聖人之教，其旨悖者，則變為縱橫之學。縱橫則陷於強暴，而不得其死矣。
強梁者不得其死，吾將以為教父。
柔弱屬陽，生之徒也。強梁屬陰，死之徒也。在上強梁則失群下之心而覆亡無日，在下強梁則為衆之所加而顛躓可待矣。不得其死，謂不得壽終也。老氏觀俗之失道將以為後世法，知謙損柔弱者必吉，貪暴強梁者必凶，書之垂誡，以為教父。父，先也，本也。
法一沖和以謙受益，去我義之強梁，必守其至柔也，故次之以天下之至柔。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
至柔者水，至堅者金石。馳騁，奔競不息貌。水之流注如駿馬之奔競也。水以至柔，為用而能貫穿金石，沉溺萬物，故曰馳騁天下之至堅也。無有，入於無間。無有，道也。間，隙也。夫道混然之氣，無有形質，故能包裹乾坤而無外，密襲秋毫而無內，與其有形，安得入其無間也。莊子曰：金石不得無以嗚，謂藏道氣也。君平曰：有形銛利，不入無理，神明在身，出無間，入無竅，俯仰之頃，經數千里矣。
吾是以知無為之有益。
吾，老氏自稱也。言虛無之道，柔弱無形，而無所不通也。王弼曰：無有不可窮，至柔不可折，以此推之，故知無為之道，有益於物也。
不言之教，無為之益，天下稀及之。
聖人觀天道之自然而饉身節用，飭容儀以悟物，故不言而其教行。若乃有為，則滯述損物，既而無為，則利益甚多，故知清靜簡易之道，誠南面之至衛，天下稀及之也。經曰：知我者稀，則我貴矣。文子曰：皋陶哈而為大理，天下無虐，刑有貴乎言耶。師曠瞽而為大宰，晉國無亂，政有貴乎見耶。不言之令，不視之見，聖人所以為師也。
柔弱不競，在乎無為，無為之益，唯身是親，故次之以名與身孰親。
名與身，孰親？
身為實，名為賓，拾實從賓，是謂倒置。《列子》曰：實名貧，偽名富，曰實無名名無實名者，偽而已矣。而悠悠者，趨名不已。名固不可去，名固可賓耶。今有名則尊榮，亡名則卑辱，尊榮則逸樂，卑辱則憂苦，憂苦犯性也，逸樂順性也，斯實之所係矣。名胡可去，名胡可賓，但惡夫守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉。鮑焦子推之，徒守名累實者也。
身與貨，孰多？
貨，資財也。凡在富貴而樂其資身之具，未有不貪財貨者。夫富者苦身疾作積財而不得盡用，其為形也亦外矣。貴者夜以繼日思慮善否，其為形也亦疏矣。雖有金玉滿室，而無仁惠之心者，空得竊名黷貨之譏，及至家亡身辱，所喪豈少哉。
得與亡，孰病？
夫虛名浮利，得之乎輕羽，而性命形神，亡之若太山。達人校量誰者是病。莊子曰：養志者忘形，養形者忘利，致道者亡心心矣。
是故甚愛，必大費，多藏，必厚亡。
費，損也。夫甚愛名者，矯情偽行，致損神之息，豈謂小哉。多藏貨者，貪滿苟得，致滅身之禍，何嘗薄哉。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
殆，危亡也。知足者，不貪貨財也。不貪貨財，詛有戮辱之患。莊子稱孔子謂顏回曰：家貧居卑，胡不仕乎。對曰：不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給飦粥，郭內之田十畝，足以為絲麻，鼓琴足以自娛，所學夫子之道，足以自樂也。回不願仕。孔子愀然變容曰：善哉。吾聞之知足者，不以利自累也。審自得者，失之而不懼，行修於內者，無位而不作，丘誦之久矣。