不得已，果而勿強。
徽宗註曰：綠於不得已之類，聖人之道，故師以中而吉，以正而無咎，不得已而後應，功求成而已。自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也已。體此四者，所以成而勿強。
疏義曰：聖人躊躇以興事，以每成功則出應帝王，豈得已哉，況用師乎？師以中而吉，以正而無咎，若師之九二是矣。體順行險，履中問罪，如田而有禽，此所謂以中而吉也。柔而得正，能以眾正利，執言而無咎，此所謂以正而無咎也。然聖人用師，豈窮兵黷武，以逞無饜之歌耶？緣於不得已，而不寧之方斯懷來矣。若自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也已，豈善持勝者乎？蓋殺敵為果，能果而不矜，則天下莫與之爭＃１，能果而勿伐，則天下莫與之爭功，能果而勿驕，則功成不居，是以不去。故事功之成，世莫得而競也。
物壯則老，
徽宗註曰：夏長秋殺之化可見已。
疏義曰：有春夏之長養，必有秋冬之肅殺，大化密移，疇覺之哉？物壯則老，此可見已。
是謂非道，
徽宗註曰：道無終始，不與物化。
疏義曰：其始無首，孰原其所始？其卒無尾，孰要其所終？自古固存，化化而非化之所能化，故道不與物化。道之與物相去遠矣，故物壯則老，是謂非道。
非道早已。
徽宗註曰：外乎道，則有壯老之異。
疏義曰：囿於大化之中，方剛而為壯，既衰而為老，物皆然也，凡以外乎道故爾。道長於上古而不為老，豈有老壯之異哉？
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
徽宗註曰：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，故不處。
疏義曰：物類之起，必有所始，福之將至，有開必先，自然之道。福之兆乎物謂之祥，故《易》官吉事有祥。兵，凶器也，尚何吉之先見？所以為不祥。雖然，黷武類禡，動惟厥時，雖先王所不廢，然匿文者不昭，故必耀德，黷武者無烈，故不觀兵。《傳》所謂兵戢而時動，蓋謂是也。武王戢干戈而棄弓矢，求懿德以肆時夏，玆耀德不觀兵也。且武之為義，冠卷取之以其隱而不觀，足進取之以其棄而不用，宜有道者不處。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，
徽宗註曰：左為陽而主生，右為陰而司殺，陽為德，陰為刑，君子貴德而畏刑，故曰非君子之器。
疏義曰：大道汎兮，其可左右，故左為陽而右為陰。陰陽者，生殺之本始，故陽主生而陰主殺，德主生，故管子以謂陽為德，刑主殺，故管子以謂陰為刑。德成而上，物莫能賤，是以君子貴德。刑之將用，為之徹樂，是以君子畏刑。故不祥之器，非君子之器。
不得已而用之，恬惔為上。故不美也，若美必樂之，樂之者是樂殺人也。
徽宗註曰：禁暴救亂，逼而後動，故不得已。無心於勝物，故曰恬惔為上。無心於勝物，則兵非所樂也，故不美。
疏義曰：兵者，不祥之器，雖有道者不處，然聖人應世，將以安民，則暴者不得不禁，亂之起也，不得不救，不庭之方來干天討，則兵戢時動，不得不往。夫三軍五兵之運，德之末也，聖人用之，豈本心哉，緣於不得已爾。是以常處不爭之地，而不敢為天下先，豈以勝物為心哉？以恬惔為上故也。
樂殺人者，不可得志於天下矣。
徽宗註曰：國君好仁，天下無敵。安其危而利其首，樂其所以亡者，怨之所歸，禍之所集也。
疏義曰：仁者無敵，故國君好仁，則天下無敵焉。不明乎此，至於擊鼓其鏜，踴躍用兵，則是安其危而不以為險，利其苜而不以為害，樂其所以亡而不以為不美也。是宜怨之所構，禍之所集歟？又烏知王者之兵，本以仁義，行以征罰，有事則討，無事則已，以為常安之術哉？
吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右。言居上勢，則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。
徽宗註曰：《易》以師為毒天下，雖戰而勝，必有被其毒者，故居上勢與戰勝者，以喪禮處之。
疏義曰：在《易》之《師》曰：以此毒天下，而民從之。蓋王者之兵，所以容民蓄眾，雖戰而勝，猶醫師聚毒藥以攻疾，必有被其毒者，故《易》以師
為毒天下，而居上勢與戰勝者，以喪禮處之也。
道常無名章第三十二
道常無名，
微宗註曰：道者，天地之始，豈得而名。
疏義曰：無名，天地之始。道則生天生地者也，故不得而名。
樸雖小，天下莫能臣。
徽宗註曰：樸以喻道之全體，形名而降，大則制小，道之全體，不離于性，小而辨物，莊周所謂其有真君存焉。
疏義曰：莊子曰：同乎無欲，是為素樸。經曰：樸散則為器。樸所以喻道之全體，大者在上，寡而勝物，小者在下，眾而物勝，自形名而降乃如此。若夫道之全體，不立一物，搏之不得，名之曰微，與性圓融，復乎至幽，可名於小矣。是道也，不麗於體，不