止，故不玖失為辱。榮辱一視而無取拾之心，遊於券內而不志乎期費，內保不蕩，而以約為紀，極天下之至虛，而無一毫之攖，故為天下谷也。蓋谷之為物，虛而能受，受而不藏，虛而能應，應而不竭。在我之德，其虛若此，故能應天下之群實，至矣盡矣，不可以有加矣，玆所以為常德乃足歟？虛靜之中，有物混成，道之體也。木之為樸，未散為器，其質全矣。道之全體乃在於此，能復歸於樸，則明於大本大宗，是為能備道。雖然，孤寡不穀人之所惡，而王公之貴自以為稱，凡以明道而知貴之本也。抱樸則得其道矣，得道者多助，故天下賓，抱樸而天下賓，經所謂樸雖小，天下莫能臣，侯王若能守，萬物將自賓也。
樸散則為器，
徽宗註曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。有形名焉，有分守焉，道則全，天與人合而為一，器則散，天與人離而為二。
疏義曰：超乎太極之先者，道也，故形而上者謂之道。未離方體之內者，器也，故形而下者謂之器。道之與器，有形之可名，有分之可守。自道言之，則大易未判，有物混成，故全，天與人合而為一。自器言之，則大樸既散，隱顯既分，故散，天與人離而為二。
聖人用之，則為官長。
徽宗註曰：道之全，聖人以治身。道之散，聖人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理。．此之謂官長。《易》曰：知微知彰，知柔知剛。萬夫之望，與此同義。
疏義曰：道之真以治身，所謂道之全，聖人以治身也。道之土苴以治天下，所謂道之散，聖人以用天下也。惟散道以用天下，則舉而措之者有分有守，其形可見而其名可言；有形有名，其能可因而其材可任。有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理矣。莊子論大道之序，言仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，繼之以必分其名，必由其名，此之謂太平治之至也，義與此合。聖人用之，則為官長，於此可見。《易》言知微知彰，知柔知剛，其道德全備，仁義兩得，足以為萬夫之望，官長之謂乎？
故大制不割。
徽宗註曰：化而裁之，存乎變，刻彫眾形，而不為巧。
疏義曰：因形移易謂之化。離形頓革謂之變。由化而至於變，道之序也。聖人知變化之道，而兆於變化，制物而不制於物，如《易》所謂化而裁之，存乎變者也。然雖制物而無辨物之迸，刻彫眾形而不為巧焉，所謂方而不割者也，非大制未易至此。
將欲章第二十九
將欲取天下而為之者，吾見其不得已。
徽宗註曰：天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，明乎物物者之非物，而無以天下為者，若可以寄託天下。將欲取天下而為之，則用智而恃力，失之遠矣。是以聖人任道化而不尚智力，秦失之強，殆謂是歟。
疏義曰：凡有貌像聲色者，皆物也。物與物何足以相遠，是雖天下之廣，可名以大物。然不通乎道，雖有大物不可以物物矣，惟夫與道為一，而不物于物，則可以宰制萬物，役使群動，而能物天下之物也。蓋留動而生，莫逃乎物，必有不囿於物，而能物物者。物物者，道也。能明乎道之非物，則宇宙在乎手，而無以天下為，可以膺天下之寄託矣。莊子所謂有大物者，不可以物，物而終之以明乎物物者之非物，豈獨治天下而已哉，正此意也。雖然，天下大器不可為也，不明乎道，取天下而為之，是用智而恃力也，用智則智必有所困，恃力則力必有所殆，其於道，失之遠矣。聖人所以任道化而不尚智力者，凡以道化不物於物，而智力以囿于物故也。惟不物，故能物物，所以任道化而不尚智力也。彼嬴秦徒以智力為尚，豈足以治天下哉。故古人以為秦失之強也，楊雄以秦為狼，亦以是爾。
天下神器，
徽宗註曰：制於形數，囿於方體，而域於覆載之兩問，器也。立乎不測，行乎無方，為之者敗，執之者失，故謂之神器。
疏義曰：謂之六合，則制於形數矣。謂之宇宙，則囿於方體矣。域於覆載之兩間，而非覆載天地者，故天下雖大，謂之器焉。然立乎不測而莫見其進，行乎無方而未始有封，為之而不知無為，則必敗，執之而不知趨時，則必失。雖未離乎器，其為器也，可謂神矣。
不可為也。
徽宗註曰：宰制萬物，役使群動，必有不器者焉，然後天下治，故曰上必無為而用天下。
疏義曰：有形則可名，有分則可守，所謂器也。必有不器者，然後能運其器。不器者即不物於物者也，惟不物於物，則萬物雖多，群動不一，皆不出防範之內，雖不期於宰制役使，而能宰制萬物，役使群動矣。凡以明乎非物而能物物，故無為而天下功也。然則不治天下，而天下固以治矣。經曰：道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。莊子曰：上必無為而用天下。南面而君天下者，苟執於事為之迹，而不知以無為為常，以有涯逐元涯，則智有所困，孰能用天下而化萬物哉？故莊子曰多知為敗。
為者敗之，
徽宗註曰：能為而不能無為，則智有所困。莊子曰：多知為敗。
疏義曰：入而與物辨，則不同，同