出，與之出而不辭，萬物之入，與之入而不連。故自春租夏，為天出而之人；自秋祖冬，為人入而之天。自其出而之人言之，則出乎震，而震者束方之卦也，於時為春，物皆萌動；相見乎離，而離者南方之卦也，於時為夏，物皆蕃鮮，所謂芸芸並作，英華發外也。自其入而之天言之，則說乎兌，而兌者西方之卦也，於時為秋，物皆至於揫斂；勞乎坎，而坎者北方之卦也，於時為冬，物自歸根，所謂去華就實，歸其性宅也。芸芸並作，則春氣發而百草生也。至於英華發外，則苗而秀矣。去華就實，則正得秋而萬寶成也。至於歸其性宅，則復於無物矣。《易》曰：各正性命，保合太和。則播大鈞而凝形者，性命固已均稟。莊子曰：精神生於道，形本生於精。則散專精而孕氣者，精神固已和會。然天使我有是之謂命，命之在我之謂性。能順其命，乃能正其性，是命者性之本而性其根也。人之有生，精具而神從之，能保其精，乃能合其神，是精者神之母而神其子也。惟知性達命，然後能自本自根，全之而不傷性；因精集神，然後能得母知子，守之而不失。所謂精全則神王，非因精集神者能之乎？所謂盡性至於命，非知性達命者能之乎？莊子論純素之道，始言一之精通，終言不虧其神，則精全神王可知也。孟子論盡心之道，始言養性事天，終言修身立命，則盡性至命可知也。能明乎此，其於達萬物之理，特觀復者之餘事。
歸根曰靜，靜曰復命。
徽宗註曰：留動而生物，物生成理，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。未形者有分，且然無間，謂之命。命亙古今而常存，性更萬形而不易，全其形生之人去智與故，歸於寂定，則知命之在我，如彼春夏復為秋冬。體性抱神，中以自考，此之謂復命。
疏義曰：域留動之形者，貌象聲色至真咸寓，孰不稟自然之成理？莊子以謂物生成理謂之形，經言物形之是已。變保神之性者，秀鍾靈備，誘然皆上，孰不具固有之儀則？莊子以謂形體保神，各有儀則謂之性，《詩》言有物有則是已。有生斯有性，有性斯有形，未形之初，雖有分也，且然而已，未始有間，所謂且然無問謂之命也。有生曰性，性稟於命，命變而不窮，非終始之可期，非時數之所拘，亘古今而常存也。性與生俱，生不為貴賤加損，不為死生存亡，更萬形而不易也。惟全其形生之人，存其形而不弊，抱其生焉而不傷，去知與故，循天之理，歸於寂定，物不能遷矣。去智與故，若所謂不識不知、不恃智巧是也。歸於寂定，若所謂寂然不動、大定持之是也。惟能如此，故知命之在我而不與物化，如彼春夏，復為秋冬，動者靜，作者息，而知所止矣。蓋春言天造始物，秋言人為之成，夏言人事之戒，冬言天道之復。自春祖夏，為天出而之人；自秋祖冬，為人入而之天。春夏先，秋冬後，斂其散而一之，落其華而實之，則芸然流形者，各復其根而不知矣。性修反德，德至同於初，蓋亦如此。若然則體性抱神，中以自考，而復命之常，惡往而不暇？莊子曰：無為復樸，體性抱神。蓋無為復樸，則純素是守，故能體性抱神。《易》曰：敦復無悔，中以自考也。蓋因性而厚，則外無所待，故能中以自考。夫惟如此，則淡而無為，動而以天行，其於復命也何有？經於有物混成章言：寂兮寥兮，獨立而不改。終之以逝曰遠，遠曰反。亦以歸於寂定，然後可以復命之常故也。是以先曰歸根，後曰復命。
復命曰常，
徽宗註曰：常者，對變之詞。復命則萬變不能遷，無間無歇，與道為一，以挈天地，以襲氣母。
疏義曰：即經緯以觀常與變之理，經有一定之體，故為常；而緯則錯綜往來，故為變。常之與變，猶經之與緯，則常者對變之辭也。然成而不變，物所謂常。變化無窮，道所謂常。物所謂常，以常故弊。道所謂常，以變故常。惟復命則自本自根，自古以固存，波之非惡，湛之非美，雖歷萬變於不可為量數之中，曾無以易其真常信，所謂萬變不能遷也。若然則其神無卻，物奚自入焉？是謂無間。不以頃久推移，未嘗止也，是謂無歇。無間無歇，與道為一，則亙古亙今，獨立不改，如稀韋氏得之以挈天地，相為長久，如伏羲氏得之以襲氣母，相為無窮。其為常也，無以易此。
知常曰明。
徽宗註曰：知道之常，不為物遷，故六徹相因，足以鑑天地，足以照萬物。
疏義曰：一而不變，靜之至也。道之常不與物遷者，以靜而已。惟靜也，故不與動俱馳。於萬物並作也，以觀其復；於物之芸芸也，知歸其根。觀復而歸根，則其靜也，萬物莫足以傾之矣。是以六徹相因，足以鑑天地，足以照萬物。蓋徹者，不為物所壅之謂。目不為色所壅，故見曉而為明；耳不為聲所壅，故聽瑩而為聰；鼻之於臭，徹而為顫；口之於味，徹而為甘；以至心不弊於思慮，徹而為知；知不昧於物理，徹而為德，是所謂六徹相因者。自目至於知，六者相因不壅，以虛一而靜故也。虛則靜，靜則明，明則精神四達並流，無所不極。上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象。天地雖大，於此乎可觀；萬物雖多，於此乎可形。靜乎，天地之鎰也，萬物之照也，非知常者未易臻此。
不知常，妄作，