左旋
音樂也。餌，飲食也。此舉喻也。言人君執大象，而天下之人歸往，亦如人家有音樂飲食，則行過之客皆為留止爾。義曰：人君有道，天下慕之。如行過之客遇飲食聞音樂而為留止。《莊子□至樂篇》云咸池九韶之樂，張之洞庭之野，人卒聞之，相與還而觀之是也。夫樂者，歷代之所用也，樂以象天，奏之圓丘，則天神降；奏之方澤，則地衹升；鼓之以和八風，摟之以政四時。黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍，武王周公有大武。
樂以和之，人則安其性，故為人之所重。王者功成而作樂，理定而制禮，所以通天地神明也。然此舉喻者，以道則長存。樂餌非久，所以樂悅於耳，樂罷而人散；餌以美口，食畢而眾離。雖留止於一時，故難期於久永。唯無為理國，則眾歸而不可離。有道理身，神全而不可散。故下文云道出口淡無味，又言用不可既，則非同樂餌有竭盡之期也。遵廬者，結草之舍，非久處之所。仁義者，以兼愛而親，不可以久交。非若體道化人，人歸於道，淡然長久，詎可散乎？
察察者，苛急之政也。淳淳者，和樂之風也。
道之出口，淡乎其無味。
注：人君以道德清净為之教，初出於口，淡乎其無味，不如俗中言教，有親譽畏侮等爾。疏：道之出口者，言人君約道德清靜之法，以為不言無為之教者，初出於口，淡然無味，豈若俗中有親譽畏侮等以為滋味乎？義曰：甘言美詞，所謂有味也。無為之理，清净之訓，至道之言，其出淡然，安有滋味乎？俗中親譽之說，即此經第十七章之詞也，謂甘言以親之，美詞以譽之，或威令之言以畏之，狎慢之言以侮之。雖其有味，皆非至道矣。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
注：道以鎮靜，初無言教，故視不足見，聽不足聞，而淳風大行，萬物殷阜。歲計有餘，故用不可既。既，盡也。疏：既，盡也。道化無為，澹然平正，既不為察察之苛急，又不為滋彰之法令，故視不足見，聽不足聞，而歲計有餘。淳風和暢，動植咸遂，品物光亨，故用不可盡也。義曰：道之無言，其於言也，無味於口。道之無形，其於形也，無見於目。道之無聲也，無聞於耳。故咀嚼不得其滋味，視聽不得其見聞。不同苛急滋彰之令，驚民耳目矣。物得其所曰平直，無私曰正，法細曰苛，徵賦迫促曰急。
禁令太明，察察也。法外立辟，滋彰也。滋，多也。彰，顯也。阜，積也。所以民之耳目，日有見聞。畏淫苛狂暴之刑，逾於履薄；懼督察滋彰之令，甚若臨深。投足措手，不知其所矣。豈若以道臨御，不可見聞。淳風濳行，萬物和暢，用之不可以窮盡矣。歲計有餘者，莊子曰：老聃之役有庚桑楚者，得老聃之道，居壘之山。三年，其俗大穠，其民相與言曰：庚柔子之始來，吾洒然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎。言其德惠濳及於物，而致豐穠。
況帝王奄有四海，為天下君，以道垂衣，天下蒙其化。信矣。人之修道於身者，心無思慮則神氣全，情無嗜好則愛惡息。不感於視聽，不泊於恬和，玄德濳充，道可冀矣。
道德真經廣聖義卷之二十八竟
道德真經廣聖義卷之二十九
唐廣成先生杜光庭述
將欲歙之章第三十六
疏：前章明能行道化，人所歸往。此章明道或用權，國之利器歸往則安於平泰，利器則不可示人。初標歙張之權，次示柔弱之行，終結淵魚之喻，以明權道之徵。○義曰：道之為化，應變隨機。其於上古也，則君任於道，臣富於德，民全於和，故視不可見，聽不可聞，用不可既。及乎代云澆薄，俗已遷訛，玄妙難明，希夷靡測。將欲頓歸淳樸，遽汰澆漓，至音寂寥，尋求遐邈，聖人教理代之主，持權變之機，示歙斂開張之門，以遏奸詐，反與奪廢興之用，以檢回邪。
攝奸詐可復於忠良，束回邪可歸於正直。明此權變，雖非至理之本，亦乃助理之方。故謂為國家之利器也。用利器之主，亦猶用兵馬，不得已而用爾。猶須柔弱其行，微明其機，不以其權示於非人。如魚之不可失水，魚失水則死。人失機則敗。《素書》曰陰謀外泄者敗，《易》曰機不密則害身，此之謂矣。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。 疏：歙，斂也。此明聖人用權道，以攝化眾生也。夫人既有鈍根利根，故教有權有實。聖人欲量眾生根性，故以權實覆卻相明。利根眾生見善則遷，有過則改，略示方便，深達根原。
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