敢則活者，人若於事靜慎，斂身知退，所决在於不敢強梁犯患，則是活身之道也。故云勇於不敢則活。
義曰：強梁者銳志而前，自投禍患。謙慎者奉身而退，必保安真。殺活二途，昭然可驗矣。犯上作亂者，《論語□學而篇》云：不好犯上而好作亂者，未之有也。言強梁之人干犯己之上者，而孝悌之人必恭順，好欲犯其上者少也。
知此兩者或利或害。
疏：兩者，敢與不敢也。言人能知勇敢，則殺而有害，不敢則活而有利，當須勇於不敢。此兩者在勇雖同，所施則異。故云或利或害。
義曰：剛决於心，俱謂之勇。勇強梁而進則害至，勇謙柔而退則利來。利來則生，害至則死。生死起乎心感，利害歸乎妄情。若能勇退葆身，謙光約修，道之要也。雖妄情所起，而吉凶利害不常，故皆云或爾。
天之所惡，孰知其故？
注：兩者，敢與不敢。或，有也。能知不敢者有利，敢者有害，當須勇於不敢。此勇敢之人動有灾害，天之所惡，孰能知其故哉？
疏：孰，誰也。故猶，竟故也。勇敢於有為之人，動則有害，乃天道之所惡。而代俗之人，誰能知其意故者乎？
義曰：天之道惡殺而好生，惡惡而好善。勇於進則有殃而必殺，勇於退則有利而必生。自然而然，豈知其故？此戒人當勇於謙退，以保其生也。夫王赫斯怒以整其旅，此文王之勇以安天下也。《逸書》曰：惟我在天下，曷敢有越厥志。此武王之勇，亦以安天下也。匹夫勇敢傷於人而喪其身，何足貴乎？
是以聖人猶難之。
注：聖人猶難為勇敢之事。
疏：此舉聖以勵凡也。夫以聖人之明，猶難於勇敢，懼其為害，況於凡人欲為勇敢，焉得無害乎？
義曰：聖人不為勇敢之事，此約聖人以戒代人爾。言聖人尚慮有害，不為此勇敢強梁之事，況於凡俗乎？此愛人之心，戒之至矣。
天之道，不争而善勝，
注：此下言天道謙虛，以戒人事勇敢，天不與物争，四時盈虛，物無違者，故善於勝。
疏：因上言天之所惡，故此下四句廣明天道謙虛，以戒人事勇敢，人懷勝勇，所以有争。天道平施，唯善是與，物莫之違，故云善勝。
義曰：天道任於自然，因無勝負，四時代謝，不令而行，六氣推遷，不言而信，物不違天，則為善勝也。惟善是與者，此經第四十三章云天道無親，常與善人也。天道平施者，《易》謙卦云君子以哀多益寡，稱物平施是也。
不言而善應，
注：天何言哉？福善禍淫，曾無差忒。故云善應也。
疏：天何言哉？但福善禍淫，吉凶感應，故曰不言而善應也。
義曰：天無言而四時行地，無言而萬物生，得時而興，感物而應，此自然之理也。《西昇經》曰：為善，善氣至；為惡，惡氣至。自然之勢，影響不差也。福善禍淫者，《尚書□湯諸》 曰福善禍淫，言國之政教，人之所修有善有惡，善者天福之，惡者天禍之。天降譴以告之，謫見以警之，而不寤者，禍乃及之。此吉凶所應，人所召也。
不召而自來，
注：天道不乃物使從己，物不能違，自來順天爾。
疏：凡物之來，皆由命召。今天不召於物，而使從已，而萬物自來而順之，則負陰抱陽，春生夏長，皆非召而來也。
義曰：《春秋左傳》曰：禍福無門，惟人所召。為惡召禍，為善致福，理之常也。今言天道不言而自應，不召而自來，言萬物自順於天也。負陰抱陽者，此經第五章之詞也。
繟然而善謀。
注：天道玄遠，繟然寬大，垂象示變，人可則之，故云善謀也。
義曰：天道運四時，垂曆象，循環順氣以示於人，曆象不愆其常，四時不爽其應，寒暑晦明，罔有差忒。此寬緩而善謀。繟，寬大也，緩也。謀，度也。曆，數也。象，法也。變星辰，差忒也。天以運度之數，垂文之象，顯示於人，聖人則天象而立教化。故《禮經序》曰昔在唐堯，曆象日月，敬授人時是也。
天網恢恢，疏而不失。
注：天之網羅雖恢恢疏遠，刑淫賞善毫分不失。
疏：恢恢，寬大也。此覆釋上天道等義也。天道網羅雖復寬大，而且遠，賞善罰惡不失分毫也。
義曰：古人結繩為網為羅，以捕飛走之物。網取其籠罩，廣大之義也。天道以吉凶之應、陰陽之數、善惡之報以平籠萬物，物在其中，無所逃隱。為善善報之，為惡惡酬之，故謂之天網。天道無傷於物，是故網羅籠罩，掩獲於物乎。此約體為喻爾。夫天以氣稟之於物，物則受氣於天，生形於地，是則天地為萬物之本。物之善惡生死，皆受命於天，天無網羅機械以制於物，但恢恢廣遠，無不包容。飛行動植，風雲氣象，陰陽寒暑，晝夜生死，皆在包羅之內，無所逃失。故若網之所龍爾。其氣之所應，時之所推，曆數昭然，不差毫末。毫者，毛之細者也。分者，數之微者也。天網所羅，微細無隱矣。
民常不畏死章第七十四
疏：前章明勇敢於有為，自成殺身之咎。此章明有為則輕死，必犯司殺之誅。首五句陳戒用刑。次一