享無涯之祉，理國可期於九五，理身可企於神仙。勉而行之道之要也。
禍莫大於不知足，
注：求取不已，為禍大矣。
疏：禍，害也，神不祐也。大亡敗之禍，緣何而來？由貪土地，求而猒無猒，不知止足，致神道不祐，而嬰禍害。人之有過，過非一途，貪之為禍，禍之大也。
義曰：夫罪之與禍，皆起於身。身之生惡，由于心想。故身心口為三業焉。三業之中，共生十惡。十惡之內，貪罪愈深。故生死忿争，皆因貪致。貪者，心業之一也。人君貪則外殘四境，下困羣。既上求取不休，則下供應政闕，人怨神怒，由此而興，國將亡敗矣。理身而貪，則嗜欲無猒，魂馳神逝，福善不祐，年夭身殂。苟能內制貪源，外息貪取，既無仇怨，身安國昌，即知足常足，終身不辱者矣。
咎莫大於欲得。
注：殃咎之大，莫大於欲所欲，必令皆得。皆得則禍深，故云咎也。
疏：咎，殃咎也。夫貪冒之雄，欲心增侈，得之不已，而又求之。非道得之，敗不旋踵。自招殃咎，不亦宜乎？可欲謂欲而未得，初起貪心，罪輕於禍。不知足者得之，更須禍重於罪，莫甚於欲得者，謂已得欲心尚未猒足，則咎之為過，斯又甚於禍也。
義曰：得而復求，求之不已，民則應之以怒，而兵寇興焉，仇敵起焉。為殃為咎，於斯為大罪者，言人違於禁令，初犯其非，名之為罪。老君《悔過經》曰：初犯為罪，亦名為過。過言誤也，犯過一千八十為禍，禍重於罪矣。犯千二百六十過為咎，咎又重於禍矣。夫欲者莫過於色，言愛重而可欲也。禍者莫過於財，言貪不知足也。咎者莫甚於名，言苦求欲得也。人之過罪，條目甚多，財色與名，三者為大。傾家殞命，亡國殺身，職此之由，可為明戒也。
知足之足，常足矣。
注：物足者非知足，心足者乃知足也。若心知足，此足常足矣。
疏：此結有道之君也。言有道之君無欲廣大，不貪土地，故於本分而知足，則為天下樂推，身安國理。此知足之足，乃至于交讓而常足也。注云物足者非知足，心足者乃知足，知足者，謂足在於心，不在於物。循涯守分，雖少而多，有欲無猒，雖多亦少矣。
義曰：貪之與足，皆出於心，心足則物常有餘，心貪則物常不足。貪者雖四海萬乘之廣尚欲旁求；足者雖一簞、環堵之資，不忘其樂。適分知足，惟在於心，所宜勗也。
不出戶章第四十七
疏：前章明天下有道，欲令知足常足。此章明教不出戶，示以不為而成。初兩句標不出則能知，次兩句明人和則天順，又兩句示彌出之為失，後四句結無為而化成。○義曰：聖人達觀，不出戶庭；上士冥心，玄契天地，玄契則無遠不察，目繫則雖遠益達，不行而知，斯之謂矣。
不出戶，知天下。
疏：有道聖君，無為而理，言教不出於戶外，淳風自洽於寰區。此可謂知理天下之道爾。又解云：人君善教，天下應之以善，則不煩出戶而天下可知。故《易》曰：君子出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎？此之謂矣。
義曰：聖人之理，以身觀身，身正則天下皆正，身理則天下皆理。故曰恭己南面而已矣。夫何為哉？且既闢混元，是生萬物，羣分類聚，魚沉鳥翔，尊卑定矣，天地位矣。雖六合之繁，九有之廣，亦猶四支百體耳。可以心鑒，豈在足行？不出戶而知之，信矣。君子出其言善者，《易□上繫》之詞。期謂言出乎身加乎民，行發乎邇見乎遠，言行君子之樞機也。樞機之發，榮辱之主也。遠猶若此，況於近者乎？
不窺牖，見天道。
注：垂拱無為，不出教令於戶外，是知理天下之道，人事和則天象順，故不煩窺牖而天道可知也。
疏：人天相應，精氣交通，人君為政以德，則象緯以之不迷；威侮五行，陰陽由其舛侯。故《書》曰：休徵則肅時雨若，咎徵則蒙恒風若，是知行發心已象著于天，豈俟窺牖然後能見？《易》曰：言行，君子所以動天地也。
義曰：帝王之理也，法天之覆，法地之載。曆象日月，敬授人時，璿璣玉衡，以齊七政，所以順天之道也。天垂象，聖人則之，所以法天之行也。既法順天象，正己而行，則人君所為，天道交應，吉凶在我，理亂在心，得不乾乾而夕惕耶？象緯者，垂文謂之象，占揆謂之緯。自大慢法，謂之威侮。躔次差錯，謂之舛候。此由人君行之所感也。風若雨若者，《尚書□洪範傳》曰：休徵則肅時雨若。休，善也。言人君行敬而時雨順也。肅，敬也。咎徵則蒙恒風若。咎，凶也。蒙，暗也。恒，常也。若，順也。言人君蒙暗則常風順之也。言行動天地者，《易□上繫》曰：言行，君子所以動天地；可不慎乎？此謂君子出處默語，不違其中，其迹雖異，道同則應也。
其出彌遠，其知彌少。
注：若不能無為，假使出令彌遠，其所知理天下之道彌少也。
疏：此明失道之君也。不能處無為而恭己，將欲申教令以化人，令出彌遠。既失無為，所知政理更為寡少。
義曰：其身正者不令而行，其身不正雖令不從。人君不能拱默謙光，融心體道，無為以