左旋
幾常道歟？雖善利萬物，幾於天地之道，如此然皆作用而適可者也，故曰動善時。動善時者，何爭之有？此其所以無尤。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。盈不可久，莫若不欲盈，何必持之？進銳退速，莫若挫其銳，何必揣之？金玉滿堂，莫之能守者，為已盈矣。富貴而驕，自遺其咎者，為已銳矣。此乃失慈儉之道，故有盈銳之過也。盈者，功成也。銳者，名遂也。既功成名遂，則有身退之理，是乃陰陽進退盈虧之運也。若能守慈儉之道，則去功與名，還與眾人，何盈銳之有哉？
載營魄章第十
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。身者，神之車也，魄於之而載者也。魂云而動，負魄以出入，則神經緯於外而政意於有為，所以三魂忽忽魄靡傾。惟聖人藏神於內，則載而營之，魄不隨魂而外馳矣。如此然後可以為衛生之經，故曰載營魄。夫衛生之經無他，亦不離於精也、氣也、神也三者之間而已。
能抱一者精不搖，能兒子者氣不暴，能滌除思慮者神乃守，是謂體天地道者矣。非特此也，能體天道，斯能無為，愛民治國，欲其無為者也。能於愛民治國而無為，則滌除玄覽，我無為而民自化矣。能體地道，斯能為雌，天門開闔，欲其為雌者也。能於天門開闔而為雌，則專氣致柔，晝夜不寐，乃成真矣。能體常道，斯能無知，明白四達，欲其無知者也。能於明白四達而無知，則收視反聽，抱一為天下式矣。若是者，精全而不虧，氣和而不暴，神清而不疵，則道德一合，渾渾沌沌，大同乎溟涬矣。
生之者，道也。畜之者，德也。天地之大德曰生，是德者，統天地而言之，亦不離於道也。天玄也，地田也，故畜從之。地道生而不自生，故生而不有。天道為無為，故為而不恃。常道成器長，故長而不宰。此三者應於泥丸上首之中，蓋天德之謂也。在天為玄，則玄德者，天德而已矣。天德以無為用，載營魄者，亦當其無有車之用，德非天德歟？
三十輻章第十－
三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏壇以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。所乘者，車運動而已；所宜者，器適用而已；所居者，室靜止而已。行者動也，止者靜也，適用者動靜之間也，聖人以此諭道矣。觀此三者，皆外有內無之象，有則實，無則虛，無則以有為利，有則以無為用，反觀諸己每解於此。有者形也，無者神也，神生形，故形以神為用，形成神，故神以形為利，形不得神，不能自生，神不得形，不能自成，形神合同，更相生，更相成，則道乃存矣。
奈何神常愛人，人不愛神，遂至於早已。故善者夷心存神，以虛其中。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。視之不見名曰夷者，常道也。世之人不能收視於內景，致五色亂目於外，失太初之道，故盲矣。聽之不聞名曰希者，天道也。世之人不能反聽於真寂，致五音亂耳於外，失太始之道，故聾矣。搏之不得名曰微者，地道也。世之人不能食氣於太和，致五味獨口於物，失太素之道，故爽矣。此三者，內失寸田之守，而遊蕩其心，故曰馳騁田獵令人心發狂。
既外着於物，志乎期費，而有累於行持者也，故曰難得之貨，令人行妨。是以聖人無知而畜德於內，慮見可欲而失性於外，故為腹實而已，不為目也。三者皆生之害，而獨言目者何？九竅三要，其機在目，故去彼外視之華，而取此內德之實矣。
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。寵辱者，有為於事物也。既有為於事物，而神不能內守，故若驚。貴者，德也。人人有貴於己者，或反自累其德，則為其有身，故大患若身也。寵者，受制於人，為人下之道，有寵則辱隨之矣，故得之。有心操之則慄失之，有心捨之則悲得之，在物不能內守，此其所以若驚。
吾者，命物之我上，德上之稱也。
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