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魂與神往來,而魄旁精出入,則魄隙而不營一,離而不抱矣。載者,終而復始之謂也。營者,環而无隙之謂也。雖已為人矣,而載營魄抱一,湛然無為,如其生之始化,則能无離矣。能无離,則專熙而不分,致柔而无忤,而能如嬰兄矣。能如嬰兒,則滌除悔吝,玄覽觀妙,凡動之微,我必知之而能无疵矣。所以養中者如此,則雖愛民治國,不以事累其心而能无為矣。內之滌除玄覽而無疵,外之愛民治國而无為,則天門開闔,常在於我而能為雌矣。不將不迎,應而不藏,則明白四達而能无知矣。
道至於无知,則真知也,是其所以人貌而天也,夫何功名之累哉?生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰者,乃其所以為天也。玄德无他,天德之謂也。
  三十輻共-轂章第十-
三十輻共一轂,當其无,有車之用;埏埴以為器,當其无,有器之用;鑿戶牖以為室,當其无,有室之用。故有之以為利,无之以為用。傳曰:三十輻共一轂,當其无,有車之用,車吾所乘也。埏填以為器,當其无,有器之用,器吾所用也。鑿戶牖以為室,當其无,有室之用,室吾所居也。乘則觀乎車,用則觀乎器,居則觀乎室,其用未嘗不在,於无其則不遠矣。至於身,則不知吾之所以用者,何耶?故有之以為利,无之以為用。有有之為利,而无无之為用,則所謂利者,亦廢而不用矣。
有无之為用,而元有之為利,則所謂用者,亦害而不利矣。是故聖人入而未嘗有物也,所以為无之之用;出而未嘗无物也,所以為有之之利。故曰:精義入神以致用也,利用安身以崇德也。
  五色章第十二
五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁田獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。傳曰:目之所以為目者,色色而非色也,屬乎五色,則失其所以為目,而無異乎盲矣。耳之所以為耳者,聲聲而非聲也,屬乎五音,則失其所以為耳,而无異乎聾矣。口之所以為口者,味味而非味也,屬乎五味,則失其所以為口,而无異乎爽矣。萬物無足以撓之者,心之所以靜而聖也,逐乎外則罔念而發狂矣,事莫不然,而馳騁田獵為尤甚。
知足不辱,知止不殆,行所以全也,求乎外則辱殆而行妨矣,物莫不然,而難得之貨為尤甚。腹无知者也,目有見者也,是以聖人為腹不為目,故去彼有見有欲之追求,而取此无知无欲之虛靜也。
  寵辱章第十三
寵辱若驚,貴大患若身。何為寵辱?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可託天下。傳曰:寵者,畜於人者也,下道也,寵而有其寵,則辱矣。吾之所以有辱者,以吾有驚,未得之則驚得之,既得則驚失之,若吾無驚,吾有何辱?則寵之有辱者,亦若是而已。貴者,畜人者也,上道也,貴而有其貴,則有患矣。吾之所以有大患者,為吾有身,故吉亦我所息,凶亦我所患,若吾無身,吾有何息?
則貴之有大患者,亦若是而已。言身則知驚之為心,言驚則知身之為累也。無心則無驚,無驚則無辱,無身則無累,無累則無患矣。昔者舜以匹夫而友天子,則可謂寵矣,而若固有之,則何辱之有哉?巍巍乎有天下,可謂貴矣,而不與有焉,則何大息之有哉?故貴以身為天下,若可寄天下。寵而招辱,則賤其身矣,非可以寄天下者也。愛以身為天下,若可託天下。貴而罹患,則危其身矣,非可以託天下者也。若夫寵而不有其寵,貴而不有其貴,如舜者,乃真可以寄託天下者也。
  視之不見章第十四
  視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧。繩繩兮不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。
傳曰:視者,无有也,故視之不見。雖不見也,然能玄能黃,不可名之以无色也,曰夷而已。聽者,无有也,故聽之不聞。雖不聞也,然能官能商,不可名之以无聲也,曰希而已。搏者,无有也,故搏之不得。雖不得也,然能陰能陽,能柔能剛,能短能長,能圓能方,能生能死,能暑能倞,能浮能况,能出能沒,能甘能苦,能羶能香,不可名之以無形也,曰微而已。几物求之而不得者,或可以致詰而得之,此三者終不可致詰者也。
不可以致詰,則環聰明,