左旋
不自伐其才則事歸於實，故治有功；不自矜其能則理得其當，故道可長。夫唯順道之理，不與物争，則天下之事莫不從己。故能曲成萬物而不遺微隱，乃古之所謂曲則全者，豈徒言哉。誠能曲而成之，則天下全而歸之矣。
經：希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。故信不足，有不信。傳：老氏將行不言之教，以契自然之理，故標而目之。經曰：聽之不聞名曰希。然則希言猶不言也。仲尼曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉。又曰：天不言而信。此天道之自然也。夫自然之理，道之常也。若四時之運，天地之常，是以能恒久不已，終則復始。
夫飄風暴雨，非天地之常也，是以其發作也勃焉，其霽止也忽焉。夫以天地之廣大，猶不能久為此，則况於人世，其能久於非常乎？道德既隱，仁義不行，曲禮煩刑，不得已而為之耳。而惑者不能知禮，以時為大刑，期於無刑之指，乃欲執其一方，謂可行於百世，斯過矣。噫，飄風暴雨有時而息，四時之常未始有極，自然之理，不可易也。故從事於道，體道者也。法乎自然，不失常道，故道亦得之，則同於道矣。從事於德，用德者也。雖失常道，未失常德，故德亦得之，則同於德矣。
從事於失者，既失於道德，又失於仁義，故失亦得之，則同於失矣。《記》曰：為善不同，同歸於治；為惡不同，同歸於亂。蓋近是矣。於乎信不足有不信，斯不得已而為之。苟得已而猶為之，誠亦惑之甚也。
經：跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。傳：跂於利者不可以立於常道，跨於欲者不可以行於常名。欲利之本不忘，而曰我可以為治，無由也。故自見而蔽人，則事不明；自是而非人，則理不彰；自伐其才，則治無功；自矜其能，則道不長。此四者與跂跨同病，皆不足以致治。以道論之，若棄餘之食不足致飽，負贅之行亦孔之醜，凡物猶或惡之，有道者焉可以處也。
經：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。故域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
傳：《易》曰：易有太極，是生兩儀。則知混成之物，生於天地之先也。寂兮無兆，獨立於萬化之外而其體不改；寥兮無狀，周行於萬物之內而其用不殆。故能生成品類，為萬事之主。《中庸》曰：其為物也不貳，則其生物也不測。是以太極為大衍之始，混成為天下之母焉。其體不可以名得，故不知其名。其用不可謂無名，故字之曰道。夫字因名立，名因用生，既與之為字，則知其有名矣。尋其名未知所謂，究其用見其極大，因強名其用謂之為大焉。於其用則名為大矣，於其體則實已逝矣。
名去實其遠乎？曰其去不遠，在知其反。以名反實，以事反理，大施於家國，小施於身心，不能反躬則天理滅矣。故《記》曰：道不遠人，人自遠道，而遠人不可以為道。又曰：道也者，不可斯須離，可離非道。故始所謂有物混成，先天地生者，無名之道也。末所謂逝曰遠，遠曰反者，有名之道也。故舉域中之四大而王者居其一焉，以明王者參天地之道，而贊萬物之化育也。於乎域中之云者，明道非六合之外也。故為人之主者，叉法地之靜，以為體能靜矣；
然後法天之動，以為用能動矣；然後法道之無為無不為。既能無為無不為矣，然後能法自然而然，而天下莫知所以然也。
經：重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。傳：夫物芸芸，，各復歸其根，故重能為輕之本也。天下之動貞夫一，故靜能為躁之主也。夫行邁之人終日靡靡，然而未嘗遠離其輜車之重載者，以衣食之資所在也。苟遠而棄之，則叉委困於道路矣。是以君子之心常志於道，雖外有紛華盛麗榮觀之娛，而內常安處貞素，超然不滯。此以重為本，以靜為主之術也。夫所謂萬乘之君，以天下為重故也。
如之何輕用其身不顧天下，是猶遠行之人棄其輜重，則危殆之機立可待矣。夫民惟邦本，本固邦寧，百王之常道也。撫我則后，虐我則讎，天下之常情也。
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