左旋
心為情使。難得之貨令人行妨。行，去聲。意為物轉。是以聖人為腹不為目，為，去聲。內境不出，外境不入。故去彼取此。去，羌呂切。收視返聽。
右十二章上章發明虛用，虛其用則不為聲色眩。故次之以五色令人目盲，色聲味物皆是根塵。一切世人皆受盜，惟有道者不受他瞞，視聽言動，非禮勿為，則六賊化為六神通也，故去彼取此。頌曰：見色神無定，聞聲喪太和。掀翻無一事，赤手造彌羅。
寵辱若驚，寵是辱先。貴大患若身。貴為患始。何謂寵辱若驚？諦聽下文。寵為上，辱為下，寵得也。故居上。得之若驚，無失。失之若驚，有得。是謂寵辱若驚。如是。何謂貴大患若身？設問。吾所以大患者，何哉。為吾有身，為，去聲，下同。有身便有患。及吾無身，忘形無累。吾有何患。忘貴無患。故貴以身為天下，外其身者，貴其身者也。若可寄天下；以此為天下，則可寄天下。愛以身為天下，後其身者，愛其身者也。若可托天下。以此為天下，則可托天下。
右十三章 接上章為腹不為目，忘我之義。故次之以寵辱若驚。寵辱貴患，互相倚伏。苟能思患而預防之，則終身無患。推此道而治平天下，則天下永無危殆。有國者憂天下，如憂一身，則天下樂推而不厭。頌曰：有辱何嘗辱，居榮未必榮。預防無過失，猶更涉途程。争似全身都放下，也無得失也無驚。
視之不見名曰夷大象無形。聽之不聞名曰希，大音希聲。搏之不得名曰微。道隱無名。此三者，不可致詰，如何說得。故混而為一。殊途同歸。在上不皦，莫見乎隱。在下不昧。莫顯乎微。繩繩不可名，雖有條目，實無名喚。復歸於無物。藏身處沒綜跡。是謂無狀之狀，不見中親見。無象之象，象，上聲。親見中不見。是謂忽恍。渾渾淪淪。迎之不見其首，無始。隨之不見其後。後，上聲。無終。執古之道，無為。以御今之有，統攝萬有。以知古始，無為。
是謂道紀。因無彰有。
右十四章希、夷、微，道之極也。混而為一，返本也。不皦不昧，和其光也。無象無狀，藏其用也。末後一句，總證前三章，而發下章之秘也。頌曰：合這箇話靶，難摸難畫。八面玲瓏，全無縫鍵。恍忽窈冥中有象，這些消息共誰論。古之善為士者，存其無象。微妙玄通，清浄光明。深不可識。視之不見。夫惟不可識，故強為之容：強，上聲。以有會無。豫兮若冬涉川，寒徹骨。猶兮若畏四鄰，慎獨。儼兮若冰將釋，無疑。敦兮其若樸，樸，音撲，如愚。
曠兮其若谷，虛中。渾兮其若濁。渾，平聲。同塵。孰能濁以動之，徐清？清者濁之源。孰能安以久動之，徐生？靜者動之機。保此道者，不欲盈。虛者實之本。夫惟不盈，沖虛。故能弊不新成。埋光鏟彩。
右十五章 接上章道紀之義。發明後學，存誠致敬，常慎其獨，不住於相而抱一，濳虛為日用。至於頓息諸緣，銷鎔萬幻，撓之則不濁，澄之則不清，是謂微妙玄通，深隱也。頌曰：微妙玄通，隨人腳轉。瞎卻眼睛，一物不見。不如歸去來，識取虛皇面。
致虛極，守靜篤。寂然不動。萬物並作，吾以觀其復。觀復知化。夫物芸芸，各復歸其根。動極復靜。歸根曰靜，返本。是謂復命，生意存焉。復命曰常，歷劫寂爾。知常曰明。古今洞然。不知常，昧了也。妄作，凶。錯了也。知常容，大無不包。容乃公，細無不入。公乃王，物無不化。王乃天，理無不通。天乃道，曷有終窮。道乃久。無盡。沒身不殆。天地雖變，這箇不變。
右十六章接上章善為士者。致虛靜篤，復命歸根，純是神妙，共向這裏具眼。參學事畢，其或未然，更參末後。頌曰；致虛知妙本，靜極見天心。會得箇中意，河沙總是金。太上，無上可上。下知有之。眾所共知。其次，親之譽之。可親可譽，便不自然。其次，畏之。知其畏敬。其次，侮之。全無忌憚。信不足，道難信。有不信。疑心重。猶其貴言。輕諾寡信。功成名遂，默而成之。百姓皆為我自然。不知所自。右十七章太上謂無上可上。雖下愚皆知有此理纔可親近。
有美譽便不自然，畏之者猶其次也，侮之者失道遠矣。天真喪失，不能反本，雖教之奚益。言愈多而愈不信，不若默而待之，無為而化之，使其自悟，自然返樸，不言而信也。以治道言之，太上以下不能無為。親之譽之，有言之教也。畏之者刑禁也。侮之者，上失信也。上失信於民則民不信。猶其貴言，不言之教也。不言之教，無為而成，刑不試而民自服也。至於功業成遂，
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