疏，雖不取於親疏，亦不捨於親疏，所以四海同親，萬國共貫也。
指物論
物莫非指，而指非指。物我殊能，莫非相指，故曰物莫非指。相指者，相是非也。彼此相推，是非混一，歸於无指，故曰，而指非指。天下无指，物无可以謂物。指皆謂是非也，所以物莫非指者，凡物之情必相是非，天下若无是非之物，則无一物而可謂之物。是以有物即相是非，故物莫非指也。非指者天下，而物可謂指乎。物莫非指而又謂之非指者，天下齊焉，而物其可謂之指乎。物物皆妄相指，故指皆非指也。指也者，天下之所无也；物也者，天下之所有也。以天下之所有，為天下之所無，未可。天下无一日而无物，无一物而非適，故彊以物為指者，未可也。天下无指，而物不可謂指也，所以天下无是非者，物各適其適，不可謂之是非，故无是非也，不可謂指者，非指也。譬如水火殊性，各適其用，既无是非，安可謂之是非乎。非指者，物莫非指也。即夫非指之物，莫不妄相指也。天下无指而物不可謂指者，非有非指也。物不可謂指者，无是非也。豈唯无是非乎，亦无无是非也。故曰非有非指。非有非指者，物莫非指也，物莫非指者，而指非指也。以其无无是非，故萬物莫不相是非，故曰非有非指者，物莫非指也。无是非亦无无是非兩忘之，故終日是非而无是非，故曰物莫非指者，而指非指也。天下无指者生於物之各有名，不為指也，物有其實而各有名，謂若王良善御，隸首善計，彼物各自為用。譬之耳目，廢一不可，故不為是非也。不為指而謂之指，是兼不為指。物皆不為指；而或謂之指者，是彼此之物兼相是非，而是非莫定，故不為指也。以有不為指之无不為指，未可。之，適也。有不為指謂物也，无不謂指謂指也。以物適指故未可也。且指者，天下之所兼。或一物而有是非二名，或彼此更相為指，皆謂之兼也。天下无指者，物不可謂无指也，不可謂无指者，非有非指也。是非之名生於物相彼，故曰物不可謂无，即此萬物无指而又无无指，故曰非有非指也。非有非指者，物莫非指。謂无是非者生於物，莫非指也。是以聖人求人於是非之內，乃得无是非人也。指非非指也，指與物非指也。夫謂之指者，非无指也，指既不能與物為指，故非指也。使天下无物指，誰徑謂非指；天下无物，誰徑謂指。設使天下无物无指，則寂然矣，誰謂指為非指乎。誰謂指為指乎。天下有指无物指，誰徑非指，徑謂无物非指。設使有指而无物，可施指者，誰謂有指為非指乎？誰謂以无物故非指乎？明本无指也。且夫指固自為非指，奚待於物而乃與為指。反覆相推，則指自為无指，何能與物為指乎？明萬物萬殊，各自為物，各有所宜，无是非也。是以聖人三默恬恢，忘是忘非，不奔一能，不遺一物也。
唐天寶手詔
昊天眷命，列祖降靈，休照之儀，存乎祖典。莊子、文子、列子、亢倉子等，列在真仙，體玆虛白，師玄元之聖教，弘大道於人寰。觀其莊子，依舊號曰南華真經，列子號曰沖虛真經，文子號曰通玄真經，亢倉子號曰洞靈真經。天寶元年二月二十日下。
南華真經序 郭象撰
夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言。言雖無會而獨應者也，夫應而非會則雖當無用，言非物事，則雖高不行，與夫寂然不動不得已而後起者固有間矣，斯可謂知无心者也。夫心无為則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾。故與化為體，流萬代而冥物，豈曾設對獨遘而游談乎方外哉，此其所以不經而為百家之冠也。然莊生雖未體之，言則至矣。通天地之統，序萬物之性，達死生之變，而明內聖外王之道，上知造化无物，下知有物之自造也。其言宏綽，其旨玄妙至至之道，融微旨雅，泰然遣放，放而不敖，故曰不知義之所適，猖狂妄行而蹈其大方，含哺而熙乎澹泊，鼓腹而游乎混茫。至人極乎无親，孝慈終於兼忘，禮樂復乎已能，忠信發乎天光，用其光則其朴自成，是以神器獨化於玄冥之境而源深流長也。故其長波之所蕩，高風之所扇，暢乎物宜，適乎民願，弘其鄙，解其懸，灑落之功未加而矜夸所以散，故觀其書超然自以為已當，經崑崙，涉太虛，而游惚恍之庭矣。雖復貪婪之人，進躁之士，暫而攬其餘芳，味其溢流，彷彿其音影，猶足曠然有忘形自得之懷，况探其遠情而玩永年者乎。遂綿邈清遐，去離塵埃，而返冥極者也。
南華真經疏序 成玄英撰
夫莊子者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，暢无為之恬惔，明獨化之窅冥，鉗鍵九流，括囊百氏，諒區中之至教，實象外之微言者也。其人姓莊名周，字子休，生宋國睢陽蒙縣，師長桑公子，受號南華仙人。當戰國之初，降衰周之末，歎蒼生之業薄，傷道德之陵夷，乃慷慨發憤，爰著斯論。其言大而博，其旨深而遠，非下士之所聞，豈淺識之能究。所言子者，是有德之嘉號，古人稱師曰子，亦言子是書名。非但三篇之總名，亦是百家之通題。所言內篇者，內以待外立名，篇以編簡為義，古者殺青為簡，以韋為編，編簡成篇，猶今連紙成卷也。故元愷云，大事書之於策，小事簡牘而已，內則談於理本，外則語其事迹，事雖彰著，非理不通，理既幽微，非事