左旋
； 〔注〕已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死巢意而付之自化也。 〔疏〕雖復有所簡擇，竟不知死生之異，故能安於變化而不以哀樂栗懷也。 不知就先，不知就後；
〔注〕所遇而安。
若化為物，
〔注〕不違化也。
〔疏〕先，生也。後，死也。若，順也。既一於死生，故無去無就；冥於變化，故順化為物也。 以待其所不知之化已乎。
〔注〕死生宛轉，與化為一，猶乃忘其所知於當今，豈待所未知而豫憂者哉。〔疏〕不知之化，謂當來未化之事也。已，止也。見在之生，猶自忘遣；況未來之化，豈復逆憂。若用心預待，不如止而勿為也。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？〔注〕已化而生，焉知未生之時哉。方化而死，焉知已死之後哉。故無所避就，而與化俱往#26也。〔疏〕方今正化為人，安知過去未化之事乎。正在生日未化而死，又安知死後之事乎。但當推理直前，與化俱往，無勞在生憂死，妄為欣惡也。
吾特與汝，其夢未始覺者邪。
〔注〕夫死生猶覺夢耳，今夢自以為覺，則無以明覺之非夢也；苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死也。死生覺夢，不知所在，當其所遇，無不自得，何為在此而憂彼哉。 〔疏〕夢是昏睡之時，覺是了知之日。仲尼顏子，猶拘名教，為昏於覺夢之中，不達死生，未嘗暫覺者也。 且彼有駭形而無損心，
〔注〕以變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心。 〔疏〕彼之孟孫，冥於變化，假見生死為形之驚動，終無哀樂損累心神也。 有日一宅而無情死。
〔注〕以形骸之變為旦宅之日新耳，其情不以為死。 〔疏〕旦，日新也。宅#27者，神之舍也。以形之故變為宅舍之日新#28，利其性靈凝淡，終無死生之異#29也。 孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以宜也#30。 〔注〕夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也。 〔疏〕孟孫冥同生死，獨居覺悟，應於內外，不乖人理。人哭亦哭，自是順物之宜者也。 且也相與吾之耳矣，
〔注〕夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉。未始失吾，吾何憂哉。無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。 〔疏〕吾生吾死，相與皆吾，未始非吾，吾何所失。若以係吾為意，何適非吾。 庸詛知吾所謂吾之乎？
〔注）靡所不吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也。 〔疏〕庸，常也。凡常之人，識見淺狹，詛知吾之所謂無處非吾。假令千變萬化，而吾常在，新吾故吾，何欣何惡也。 且汝夢為烏而厲乎天，夢為魚而沒於淵。 〔注〕言無往而不自得也。
不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？ 〔注〕夢之時自以為覺，則焉知今者之非夢邪，亦焉知其非覺邪？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。 〔疏〕厲，至也。且為魚為烏，任性逍遺，處死處生，居然自得。而魚烏既無優劣，死生亦何勝負而係之哉。孟孫妙達斯源，所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者，為是覺中而辮，為是夢中而說乎？夫人夢中，自以為覺，今之覺者，何坊夢中。是知覺夢生死，未可定也。
造適不及笑，獻笑不及排，
〔注〕所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭鈴哀，獻笑鈴樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。 〔疏〕造，至也。獻，善也。排，推移也。夫所至皆適，斯亦適也，其常適何及歡笑然後樂哉。若待善事感己而後適者，此則不能隨變任化，與物推移也。今孟孫常適，故哭而不哀也。 安排而去化，乃入於寥天一。
〔注〕安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天為一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。 〔疏〕所在皆適，故安任推移，未始非吾，而與化俱去。如此之人，乃能入於寥廓之妙門，自然之一道。 意而子見許由。許由曰：堯何以資汝？ 〔注〕資者，給濟之謂。
〔疏〕意而，古之賢人。資給濟之謂。意而先謁帝堯，後見仲武。問云：帝堯大聖，道德甚高，汝既謁見，有何教授資濟之衛，幸請陳說耳。 意而子曰：堯謂我，汝必躬服仁義而明言是非。 〔疏〕躬，身也。仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。此之四者，人倫所貴，汝鈴須己身報行，亦須明言示物。此言意而迷堯教語之辭也。
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