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,從理任教,聖邇斯起;矜整躉以為仁,提跋以為義,父子兄弟,懷情相欺。聖人羞之,良有以也。故知魚失水所以徇濡,人喪道所以親愛之者也。
  與其譽堯而非桀也,不如兩忘而化其道。  〔注〕夫非譽皆生於不足。故至足者,忘善惡,遺死生,與變化為一,曠然無不適矣,又安知堯桀之所在邪。  〔疏〕此合喻。夫唐堯聖君,夏桀庸主,故譽堯善而非桀惡,祖迷堯舜以勗將來,七義之興,自玆為本也。豈若無善無惡,善惡兩忘;不是不非,是非雙遣。然後出生入死,隨變化而遨進;莫往莫來,履玄道而自得;豈與夫咐濡聖述,同年而語哉。
夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。〔注〕夫形生老死,皆我也。故形為我載,生為我勞,老為我佚,死為我息,四者雖變,未始非我,我奚惜哉。〔疏〕大塊者,自然也。夫形是構造之物,生是誕育之始,老是耆艾之年,死是氣散之日。但運載有形,生叉勞苦;老#26既無能,暫時問逸;死滅還無,理歸停憩;四者雖變而未始非我,而我坦然何所惜邪。故善吾生者,乃所以善吾死也。〔注〕死與生,皆命也。無善則已,有善則生,不獨善也。
故若以吾生為善乎?則吾死亦善也。〔疏〕夫形生老死,皆我也。故以善吾生為善者,吾死亦可以為善矣。夫藏舟於壑,藏山於澤,謂之固矣。〔注〕方言死生變化之不可逃,故舉無逃之極,然後明之以鈴變之符,將任化而無係也。然而夜半有力者負之而走,昧者不知也。〔注〕夫無力之力,莫大於變化者也;故乃揭天地以趨新,負山嶽以合故故。不暫停,忽已涉新,則天地萬物無時而不移也。世皆新矣,而自以為故;舟日易矣,而視之若舊;山日更矣,而視之若前。
今交一臂而失之,皆在冥中去矣。故向者之我,非復今我也。我與今俱往,豈常守故哉#27。而世莫之覺,橫謂今之所遇可係而在,豈不昧哉。
  〔疏〕夜半閤冥,以譬真理玄邃也。有力者,造化也。夫藏舟船於海壑,正合其宜;隱山嶽於澤中,謂之得所。然而造化之力,擔負而趨,變故日新,驟如逝水。凡惑之徒,心靈愚昧,真謂山舟牢固,不動婦然。豈知冥中貿遷,無時暫息。昨我今我,其義亦然也。
  藏小大有宜,猶有所遲。
〔注〕不知與化為體,而思藏之使不化,則雖至深至固,各得其所宜,而無以禁其日變也。故夫藏而有之者,不能止其逐也;無藏而任化者,變不能變也。〔疏〕遁,變化也。藏舟於壑,藏山於澤,此藏大也;藏人於室,藏物於器,此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜,猶念念遷流,新新移改。是知變化之道,無處可逃也。若夫藏天下於天下而不得所逅,是恆物之大情也。〔注〕無所藏而都任之,則與物無不冥#28,與化無不一,故無外無內,無死無生,體天地而合變化,索所逐而不得矣。
此乃常存之大情,非一曲之小意。〔疏〕怛,常也。夫藏天下於天下者,豈藏之哉?蓋無所藏也。故能一死生,冥變化,放縱寰宇之中,乘造物以遨遊者,斯藏天下於天下也。既變所不能變,何所逐之有哉。此乃體凝寂之人物,達大道之真情,豈流俗之迷徒,運人間之小智耶。特犯人之形而猶喜之。若人之形者,萬化之未始有極也,〔注〕人形乃#29是萬化之一遇耳,未足獨喜也。無極之中,所遇者皆若人耳,豈特人形可喜而餘物無樂邪。其為樂可勝計邪。
〔注〕本非人而化為人,化為人#30,失於故矣。失故而喜,喜所遇也。變化無窮,何所不遇。所遇而樂,樂豈有極乎。〔疏〕特,獨也。犯,過#31也。夫大冶洪鑪,陶鑄群品,獨遇人形,遂以為樂。如形者,其貌類無窮,所遇即喜,喜亦何極。是以唯形與喜,不可勝計。故聖人將遊於物之所不得逅而皆存。〔注〕夫聖人遊於變化之塗,放於日新之流,萬物萬化,亦與之萬化,化者無極,亦與之無極,誰得逐之哉。夫於生為亡而於死為存,則何時而非存哉。
〔疏〕夫物不得逐者,自然也,孰能逃逐於自然之道乎。是故聖人遊心變化之塗,放任日新之境,未始非我,何往不存耶。善夭#32善老,善始善終,人猶效之,〔注〕此自均於百年之內,不善少而否老,未能體變化,齊死生也,然其平粹,猶足以師人也。又況萬物之所係,而一化之所待乎。〔注〕此玄同萬物而與化為體,故其為天下之所宗也,不亦宜乎。〔疏〕係,屬也。夫人之識性,明暗不伺,自有百年之中一生之內