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  〔注〕全其性也。
  〔疏〕退己謙和,故寬容於物;知足守分,故不侵削於人也。  可謂至極。關尹老聃乎,古之博大真人哉。  〔疏〕關尹老子,古之大聖,窮微極妙,冥真合道;教則浩蕩而宏博,理則廣大而深玄,莊子庶幾,故有斯嘆也。  寂#26漠無形,變化無常,
  〔注〕隨物也。
  〔疏〕妙本無形,故寂漠也;迹隨物化,故無常也。  死與生與,天地並與,神明往與。  〔注〕任化也。
  〔疏〕以死生為晝夜,故將二儀並也;隨造化而轉變,故共神明往矣。  芒乎何之,忽乎何適,
  〔注〕無意趣也。
  〔疏〕委自然而變化,隨芒忽而敖游,既無情於去取,亦任命而之適。  萬物畢羅,莫足以歸,
  〔注〕故都任置。
  〔疏〕包羅庶物,囊括宇內,未嘗離道,何處歸根。  古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之,以謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭,時恣縱而不儻#27,不以觭見之也。  〔注〕不急欲使物見其意。
  〔疏〕謬,虛也。悠,遠也。荒唐,廣大也。恣縱,猶放任也。觭,不偶也。而莊子應世挺生,冥契玄道,故能致虛遠深宏之說,無涯無緒之談,隨時放任而不偏黨,和炁混俗,未嘗觭介也。  以天下為沉濁,不可與莊語,
〔注〕累於形名,以莊語為狂而不信,故不與也。〔疏〕莊語,猶大言也。宇內黔黎,沉滯闇濁,咸溺於小辯,未可與說大言也。以巵言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣。〔疏〕巵言,不定也。曼衍,無心也。重,尊老也。寓,寄也。夫巵滿則傾,巵空則仰,故以巵器以況至言。而著艾之談,體多真實,寄之他人,其理深廣,則鴻蒙雲將海若之徒是也。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物,〔注〕其言通至理,正常萬物之性命。〔疏〕敖倪,猶驕矜也。
抱真精之智,運不測之神,寄迹域中,生來死往,謙和順物,固不驕矜。不譴是非,
  〔注〕己無是非,故恣物而#28行。  以與世俗處。
  〔注〕形羣於物。
  〔疏〕譴,責也。是非無主,不可窮責,故能混世揚波,處於塵俗也。  其書雖瑰瑋而連并無傷也。
  〔注〕還與物合,故無傷也。
  〔疏〕瑰瑋,宏壯也。連犿,和混也。莊子之書,其旨高遠,言猶涉俗,故合物而無傷。  其辭雖參差而識詭可觀。
  〔注〕不唯應當時之務,故參差。  〔疏〕參差者,或虛或實,不一其言也。諔詭,猶滑稽也。雖寓言託事,時代參差,而詼詭滑稽,甚可觀閱也。  彼其充實不可以已,
  〔注〕多所有也。
〔疏〕已,止也。彼所著書,辭清理遠,括囊無實,富贍無窮,故不止極也。上與造物者遊,而下與外死生無終始者為友。〔疏〕乘變化而遨遊,交自然而為友,故能混同生死,冥一始終。本妙迹粗,故言下下。其於本也,弘大而闢,深閎而肆,其於宗也,可謂諷#29適而上遂矣。〔疏〕闢,開也。弘,大也。閎,亦大也。肆,申也。遂,達也。言至本深大,申暢開通,真宗調適,上達玄道也。雖然,其應於化而解於物也,
  〔疏〕言此《莊書》,雖復諔詭,而應機變化,解釋物情,莫之先也。  其理不竭,其來不蛻,
  〔疏〕蛻,脫捨也。妙理虛玄,應無窮竭,而機來感己,終不蛻而捨之也。  芒乎昧乎,未之盡者。
  〔注〕莊子通以平意說己,與說他人無異也,案其辭明為汪汪然,禹拜#30  昌言,亦何嫌乎此也
  〔疏〕芒昧,猶窈冥也。言莊子之書,窈窕深遠,芒昧恍忽,視聽無辯,若以言象徵求,未窮其趣也。  惠施多方,其書五車,其道舛駁,其言也#31不中。  〔疏〕舛,差殊也。駁,雜揉也。既多方術,書有五車,道理殊雜而不純,言辭雖辯而無當也。  歷物之意,
  〔疏〕心遊萬物,歷覽辯之。
  曰:至大無外,謂之大一;至小無內,謂之小一。  〔疏〕囊括無外,謂之大也;入於無間,謂之小也;雖復大小異名,理歸無二,故曰一也。  無厚,不可積也,其大千里。
  〔疏〕理既精微,搏之不得,妙絕形色,何厚之有。故不可積而累之也。非但不有,亦乃不無,有無相生,故大千里也。  天與地卑,山與澤平。
  〔疏〕夫物情見者,則天高而地卑,山崇而澤下。今以道觀之,則山澤均平,天地一致矣。《齊物》云,莫大於秋豪而太山為小,即其義也。  日方中方睨,物方生方死。
  〔疏〕睨,側視也