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  南華真經循本卷之十二竟
  #1『者』通行本作『昔』。
  #2#3『早』通行本作『卓』。  #4『上』通行本作『山』。
  南華真經循本卷之十三
  廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校  外篇天地
天地雖大,其化均也;萬物雖多,其治一也;人舉雖眾,其主君也。君原於德而成於天。故曰:玄古之君天下,無為也,天德而已矣。以道觀言而天下之君正;以道觀分而君臣之義明;以道觀能而天下之官治;以道汎觀而萬物之應備。故通於天地者,德也;行於萬物者,道也;上治人者,事也;能有所藝者,技也。技兼於事,事兼於義,義兼於德,德兼於道,道兼於天。故曰:古之畜天下者,無欲而天下足,無為而萬物化,淵靜而百姓定。《記》曰:通於一而萬事畢,無心得而鬼神服。
  夫子曰:
此兩夫子曰:无嘉本皆為別章,崔本亦然。然連上文則為引證之語,離而析之則無頓著處。疑所謂夫子,即老子。上文所引記曰者,老子也。故就述其言耳,不然莊子之所尊事者也。下文夫子問於老聃曰者,則明指孔子矣。夫道,覆載萬物者也,洋洋乎大哉。君子不可以不刳心焉。刳去其情慾之心。下文乃莊子演其說。無為為之之謂天,無為言之之謂德,愛人利物之謂仁,不同同之之謂大,行不崖異之謂寬,有萬不同之謂富。故執德之謂紀,德成之謂立,循於道之謂備,不以物剉志之謂完。
君子明於此十者,則韜乎其事。心之大也,沛乎其為萬物逝也。事藏而心不窄,物往而心不留。若然者,藏金於山,藏珠於淵;不利貨財,不近貴富;不樂壽,不哀夭;不榮通,不醜窮。不拘一世之利以為己私分,不以王天下為己處顯。顯則明。縱處顯耀,其本心明自若
  萬物一府,死生同狀。 夫子曰:夫道,淵乎其居也,漻音溜乎其清也。金石不得無以鳴。金石有聲,不考不鳴。萬物孰能定之。
居,止也。滲,水清貌。言道之本體如水淵乎其止。故漻乎其清。又如金石,元有其質,故擊之則鳴。即水與金石推之,則萬物之理莫不然。但人不能審定之耳。夫王德之人,素逝而恥通於事,立之本原而知通於神,故其德廣。王德,其德足以王天下也。素逝,猶易言素履往。王德之人此心恬素,而往以通曉事務為恥。但立之本原得其要道,而其智自與神明通,故其德廣大而足以王天下。其心之出,有物採之。故形非道不生,生非德不明。存形窮生,立德明道,非王德者邪。
蕩蕩乎。忽然出,勃然動,而萬物從之乎。此謂王德之人!此又從人心上說來。其心之出,有物採之。即所謂人生而靜,天之性也;感於物而動,性之欲也。吾儒說得平坦,莊子說得痛口耳。形非道不生,生非德不明。老莊之所謂道德,不可以吾儒之見解之。蕩蕩,廣大難令之狀。至於忽然出勃然動而萬物從之,方見其為王德之人也。
  視乎冥冥,聽乎無聲。冥冥之中,獨見曉焉;無聲之中,獨聞和焉又深而能物焉;神之又神而能精焉。故其與萬物接也,至無而供其求,時騁而要其宿,大小、長短、脩遠。  視乎冥冥以下,皆言其道之妙處。其與萬物應接亦變化無窮,至虛無一物而能供人之所求,時復馳騁而終有歸宿之地。或大而忽然小,或長而忽然短,或短而又忽然脩且遠。所謂王德之人蓋如此,竊謂前一段是插入偽撰,是以有兩夫子曰,文意深淺,自柴然可見。當刪之。
黃帝遊乎赤水之北,登乎崑崙之丘而南望。還歸,遺其玄珠。使知去聲索之而不得,使離朱索之而不得,使喫詬讀作本字索之而不得也。乃使象罔,象罔得之。黃帝曰:異哉,象罔乃可以得之乎?此皆託言。玄珠,道也。知,巧者也。離朱,即離婁,明者也。喫詬,喫人詬罵無能者也,是巧者之反。象罔,無有形象,是明者之反。言智巧目明皆不足以得道。頑鈍無恥近之矣,而猶未得,必有超乎形象之外,而後得之。堯之師曰許由,許由之師曰齧缺,齧缺之師曰王倪,王倪之師曰被音披衣。
堯問於許由曰:齧缺可以配天乎?為天子也吾籍王倪以要之。許由曰:殆哉,圾乎天下。齧缺之為人也,聰明叡知,給數音朔以敏,其性過人,而又乃以人受天。其資性既過人,而又乃使之受天命為天,子則所為愈過矣。彼審乎禁過,