之為悲喜，此皆厄難也。然而同處宇宙之間，相為齒列君臣父子，中國夷狄亦皆造物中之一物也。聖人則曰方以類聚，物以韋分。此則無分精粗彼我，皆曰相齒，亦高論也。遭之而不違者，遭時有逆順，順之而已。過之而不守者，所過者化也。調，和也。偶，合也。隨感隨應，相與和合，道德之自然者也。帝王興起亦不越此理而已。忽然者即須臾之意。出，生也，伸也，來也；入，死也，屈也，往也。注然勃然，推擁而出之狀。油然漻然，活熟也。此即往者伸也，來者屈也，易之所謂窮神知化者也。
已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎。
物之初生本無而有，又化而死則是既有而無。同乎一理，而人物之類自以為悲哀，愚惑也。弢，藏弓之物也。，囊也。愚惑之人猶有所包裹而不明也，能自知覺則解其弢而墮其矣。墮，落也，棄之也。紛乎宛乎，宛，轉也，言變化也。魂魄，精神也。精神將散則軀殼從之，故曰大歸。即返其宅之意也。
不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。
不形之形，不可見者也；形之不形，於形體之中而有不可見之形也。即佛所謂：唯有法身常住不滅也。然此事人皆知之而未能離形以求之，故不得而至焉。務，事也。學而將極乎至，則其所從事者不止如斯而已，故曰非將至之所務也。眾人之論皆如此，而未有至之者，故曰此眾人所同論也。又就此語演說。謂能至者則不論，纔有此論則為不至矣。故曰彼至則不論，論則不至。蓋謂不形之形，此本易知不待言也。若以此為論，乃是未造其至妙之地。此又說高一層話。
明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。
見而有所通曰值，此有迹之見也。道不可以形迹見，則無值矣。故曰明見無值。辯不若默，纔有辯則非矣。嘿，不言也。所謂道者，非聞彼也，自聞而已矣。謂之聞則非道矣。有聞不如不聞。塞，塞其耳而無聞也。故曰道不可聞，聞不若塞。大得，猶言深造也。
東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在。莊子曰：無所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪。曰：在稊稈。曰：何其愈下邪。曰：在瓦號。曰：何其愈甚邪。曰：在屎溺。東郭子不應，莊子曰：夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈况。
此段撰得又好。雖似矯激之言，然物無精粗同出此理，亦是一件說話。釋氏所謂無情說法，瓦爍熾然，常說即此意也。期而後可者，言指定其所而後可質本也。汝問不及其本，故吾所言愈下也。監市，猶今之賣肉行頭也。履狶者，以足躡豕則知. 其斤兩輕重也，況，比也，下，監市之賤者也。正獲之官砍知豨之肥瘠，若問其卑賤者，則其比況說得愈明。故曰每下愈況。正，市令司也。獲，人名也。此以喻問道者也。
汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎。嘗相與無為乎，澹而靜乎，漠而清乎，調而間乎。寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止。吾已往來焉，而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。
莫必者，無固必之意也。汝若無固必之心，則物之至理皆無所逃，又豈疑於吾言。故曰至道若是，大言亦然。周徧咸三字同訓，故曰異名同實。此一句蓋喻物無精粗，其理一也。無何有之官，志已見而無固必之意也。同合而論，言無精無粗，合而同論，安有終窮。調間，和安也。澹靜、漠清、調間，皆形容無為之妙而已。寥，虛也。已與矣字同，言能講究至此虛一之妙，則吾之志順足矣。故曰寥已吾志。此四字下得簡而有力。既無往矣，安有所至，雖有去來而無所止宿之地。上兩句既言往來不可知之意，又結云我既往來而不知其所終。則但見其彷徨馮閎入於大知之中，而不知其所窮極矣。彷徨，徜徉也。馮閎，虛曠也。大知，至道也。
物物者與物無際，而物有#2際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。
與物無邊際，是與物俱化者也，與物俱化則可以物物，即所謂不物者乃能物物也。與物未化則有崖際矣，既有崖際則窮於其所際。有際則有窮矣，故曰物有際者所謂物際者也。極而至於無極，窮而至於無窮，則為不際於物之際而得其不際者，則際之不際者也，謂於崖際之地而見其無崖際也。不形之形，形之不形，不際之際，際之不際，此等句法，皆是莊子之文奇處。衰，盛衰也。殺，隆殺也。舉其一則知其二也。盈虛盛衰，本末聚散，皆若有迹而實不可窮，此則不際之際，際之不際者也。
荷甘與神農同學於老龍吉，神農隱几闈戶晝瞑，荷甘日中奮處野反戶而入曰：老龍死矣。神農隱几擁杖而起，曝然放杖而笑曰：天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子，無所發予之狂言而死矣夫。弇堈弔聞之曰：夫體道者，天下之君子所