，故曰不同同之，如此大矣。崖異，有迹也，寬，綽然也。物物不同而我皆有之，故曰有萬不同之謂富。即萬物皆備於我也。紀，條理也。所執之德，小大有序，各有條理，故曰執德謂之紀。卓乎如有所立，德之成也，循其道而行，則無所不備，備，道全美也，完全也。外物不足以動其心，則在我者全矣，故曰不以物挫志之謂完。十者，天德仁大寬富紀立備完也。韜，藏也，包括萬事而無遺，皆歸於心，此心之大，無外矣，故曰韜乎其事心之大也。逝者，往也，逝者如斯之逝也，萬物往來不窮而吾與之為無窮，故曰沛乎其為萬物逝也。
若然者，藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不近貴富，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯，顯則明。萬物一府，死生同狀。
藏金於山，藏珠於淵，富藏於天下也。不近者，遠之也。不以壽夭為哀樂，不以窮通為榮辱，醜字下得便勝辱字。一世之利與一世共之，不拘以為我之私分，人亡弓人得之之意也。雖王天下不自以為尊顯，黃屋非堯心之意也。胸中之明照乎天地，以此為顯，故不以王天下為顯也。聚萬物而歸之一理，故曰一府。死生亦大矣，而無所變於己，視之若一也，故曰同狀。
夫子曰：夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得無以鳴，故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之。
淵乎其居，靜也，居者不動也，定也。漻乎其清，不混不雜也。金石之鳴亦自然之天也，故曰金石不得無以鳴。言嗚底便是道也。然金石雖有
聲，非人考擊之則不嗚，人之考擊亦是天機也。此兩句又是一般道理，亦猶前所謂庸詎知吾所謂天者非人乎，所謂人者非天乎。故曰：萬物孰能定之。天非人不因，人非天不成，亦是此意。但於此書文字說得奇耳。
夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神。故其德廣，其心之出有物採之。故形非道不生，生非德不明，存形窮生，立德明道，非王德者邪。蕩蕩乎忽然出，勃然動，而萬物從之乎。此謂王德之人。
王德者，言有王天下之德也。素逝者，以棄朴而往，猶易言素履往也。事事無、不為無不能，而不以此為名，故曰恥通於事。本原，萬物之初也。知通於神，至誠如神也。採，取也。物有取於我而後其心應之，故曰其心之出有物採之。採猶感也，出猶應也。萬物皆造化所生，凡有形者皆同此道也。然非自得於我則此道不明，言不知也。下句生字言我受天地之中以生也，存我之形以窮究其始生之理，立我之德以明其自然之道，此非聖人不能也。蕩蕩乎，言其大也。忽然出，首出庶物之出也。勃然動，不得已而起之意也。萬物從之，是聖人作而萬物睹也。
視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中獨見曉焉，無聲之中獨聞和焉，故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求。時聘而要其宿，大小、長短、修遠。
冥冥，無形之地也。視於無形而其見曉然，即恍兮惚兮，其中有象也。人皆以為無聲而我之所獨聞，如八音之相和，所謂非見彼也，自見而已矣，非聞彼也，自聞而已矣。深之又深，入玄入妙也。而又能應乎物，言能精能粗也。神，無形也，精，氣也，以無形而見之有氣，形上形下之意也。存於我者，虛而應於物也。無已是以至無，而供萬物之求也。時騁，時出而用也。要其所歸宿，不可以一定，言或小或大，或長或短，或遠或近，便是時中之意。脩遠合作遠近其意方足，今曰脩遠，脩即長也，分明是箇近字意。或是上面既曰小大長短，此言脩遠則近亦在其問，不然，則是筆快失檢點處。但此兩三段散語文字精甚，他人如何有此筆法。
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：異哉，象罔乃可以得之乎。
此段言求道不在於聰明，不在於言語，即佛經所謂：以有思惟心求大圓覺，如以螢火燒須彌山。卻粧出一段說話如此。玄珠，道也。知，知覺也。離朱，明也。喫詬，言辯也。象罔，無心也。知覺聰明言辯皆不可以得道，必無心而後得之。此等譬喻也自奇絕。
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：齧缺可以配天乎。吾藉王倪以要之。許由曰：殆哉圾乎天下。齧缺之為人也，聰明截知，給數以敏，其性過人而又乃以人受天。彼審乎禁過而不知過之所由生，與之配天乎。彼且乘人而無天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化，而未始有恆。夫何足以配天乎。雖然，有族有祖，可以為眾父而不可以為眾父父。治亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。
段段是撰出，愈出而愈奇，若此一段謂外篇粗於內篇可乎。配天，猶書云殷禮陟配天也，言王天下也。要，邀致之也。圾，危也。殆亦危也。聰明叡知，性也。給，捷也。數，急也。敏，見快也。應事之間以其性之敏，故應之捷給，此其過人處也。修人事以應天理，故曰以人受天。審，明也。禁過