左旋
非。列子九淵之名皆全，洪野處謂列子勝於莊子，恐未為的論。若此九淵皆說盡，則不得為奇文矣。可盡不盡，正是莊子之奇處，精論文者方知之。此章本有四節，就此說淵九名一項，卻入第四節文章，伸縮之法也。
嘗又與來，明日又與之見壺子。立未定，自失而走，壺子曰：追之。列子追之不及，反以報壺子曰：已滅矣，已失矣，吾弗及已。壺子曰：曏吾示之以未始出吾宗，吾與之虛而委蛇，不知其誰何。因以為茅靡，因以為波流，故逃也。已滅已失，言不可見也。未始出吾宗，亦是觀名。虛，虛無也。委蛇，順也。若無物，若有物，不知其如何，故曰不知其誰何也。茅音頹，茅靡者拉扱也，波流者莽蕩也。言其看我不出，但見拉扱莽蕩，故自失而走也。然後列子自以為未始學而歸，三年不出。
為其妻爨，食豕如食人，於事無與親，彫琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。為其妻爨，代其妻執爨於鼎竈之間而不出也。食豕如食人，言集神於內而不見其外也。於事無與親者，言其雖為事而不自知，若不親為之也。彫琢其聰明而歸復於朴，即前所謂墮枝體黜聰明也。塊然獨以其形立，猶木偶人也。封，有廉隅也，紛，多也。其形已如木偶，安有封畛廉隅之多乎。一以是終者，言其終身常如此也。一，常如此之意。
無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮而遊無眹，盡其所受乎天而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。莊子於此又說盡無為而為之事。尸，主也。不以名為主，是為善無近名也。府，眾也。前言不慕事，不謀焉用智，即是此意。有意於謀則是謀聚於此，可謀則謀無所用心，故曰無為謀府。事雖不可不為，而不以事自任，故曰無為事任。人雖不能無智而不以智為主，故曰無為知主，心有所主則私矣。
此四箇無字是教人禁止之意，與論語四勿字同。體，察也，見也，見道至於盡而無窮極，而心遊於無物之始，故曰體盡無窮而遊無眹。眹，兆也，始也，無眹即無始也。天之受我以是理，吾能盡之又不自以為有得，故曰盡其所受於天而無見得。見其有得則近於迹矣。佛經所謂依幻說覺亦復如是，便是此意。鋪說至此，以一虛字結之，此一句甚有力。虛即自然也，無所著也。鏡之於物，妍強去來，照者自照，何嘗將之，何嘗迎之。將，送也。照形而見形，照物而見物，謂之應鏡中，何嘗留之，故曰應而不藏。
至人之心如此，所以於物皆無所件，故曰勝物而不傷。天道不爭而善勝，便是此勝字。若鏡數句，分明是解上面一虛字，文勢起伏，豈不奇哉。平澹之中自有神巧，此等文字也。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。儵與忽時與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。此段只言聰明能為身累，故如此形容墮肢體黜聰明則為渾沌矣。本是平常說話，粧出日鑿一竅之說，皆奇筆也。儵、忽、渾沌皆是寓言，不可泥著，泥著則為癡人前說夢矣。渾沌即元氣也，人身皆有七竅，如赤子之初，耳目鼻舌雖具而未有知識，是渾沌之全也。
知識稍萌則有喜怒好惡，是竅鑿矣。孟子曰大人不失赤子之心，便是渾沌不鑿也。莊子翻說得來便如此詭怪，但文亦奇矣。莊子三十二篇分為內外，內篇有七，皆以三字名之，自駢拇而下則只掇篇頭兩字或三字為名，如學而為政之例，其書本無精粗，內篇外篇皆是一樣說話，特地如此，亦是鼓舞萬世之意。但外篇文字間有長枝大葉處，或以為內篇文精外篇文粗，不然也。
又有以七篇之名次第而說，如曰先能逍遙遊而後可以齊物論，既能齊物又當自養其身，故以養生主繼之，既盡養生之事而後遊於世間，故以人間世繼之，遊於世間使人皆歸向於我，故以德充符繼之，內德既充而符應於外也，人師於我而我自以道為師，故以大宗師繼之，既有此道則可以為帝王之師，故以應帝王繼之。雖其說亦通，但如此拘牽，無甚義理，卻與易之序卦不同。善讀莊子卻不在此，但看得中間文字筆勢出，自無窮快活。
文字最看歸結處。如上七篇，篇篇結得別。逍遙遊之有用無用，齊物論之夢蝶物化，養生主之火傳也，德充符之以堅白嗚，人世間之命也夫。自是箇箇有意，到七篇都盡，卻粧撰儵忽渾沌一段，乃結之曰七日而渾沌死。看他如此機軸，豈不奇特。中庸一篇起以天命之謂性三句，
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