者，雖直不為病，是之謂與古為徒。若是則可乎。
然則而下又設為顏子之答，分作三截。內直者，內以此理自守其真實也，此直字與真字相似。自天子之貴，下而與我，皆天之所生，則是皆出於自然者，豈敢以己言自私，欲人善其是者不善其非者。若無此自私之心，則其渾渾若童子，然則與天合矣。故曰與天為徒。外曲者，外盡擎跽曲拳之禮，人人皆為之，則我亦為之，人於我亦無疵病。此因拜下禮也，雖違眾，吾從下處，生此等議論，以譏誚聖門如此，則與人合，故曰與人為徒。成者，自己之成說也。比，合也，以自己之成說而上合於古人，言引古人以為證也。雖借古人教誨之言，乃是當面陳說是非，而皆有譴謫之實。蓋謂我之所言非出於我，古人已有之言也，若如此則雖訐#1直以暴其所行，而人亦不以為罪，故曰雖直而不病。與古為徒者，言其說與古人合也。若是則可者，言如此可以說衛君否也。
仲尼曰：惡，惡可。太多政法而不諜，雖固亦無罪。雖然止是耳矣，夫胡可以及化，猶師心者也。
政，事也，法，方法也，謂汝所言事目，方法太多，而終是不安，謀謀音疊，安也。雖能如此三者，固亦無罪。然亦止於自免而已，安可以化人，故曰胡可以及化。此其病在何處，蓋汝三者之說，皆是師其有為之心，便是容心，便非無迹，便非自然之道。
顏回曰：吾無以進矣，敢問其方。仲尼曰：齋，吾將語若。有而為之其易邪。易之者，皡天不宜。顏回曰：回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣，若此則可以為齋乎。曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋。仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣，聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也#2。
無以進者，言更無向上著也。有而為之其易邪，言汝道汝有此伎倆，要為之甚易邪。纔萌此輕易之心，則皥天之意不相樂矣。故曰易之者，皥天不宜。此兩句最是人生受用切實處。祭祀之齋在外，心齋在內。一志者，一其心而不雜也。聽之以耳則聽猶在外，聽之以心則聽猶在我，聽之以氣則無物矣。聽以耳則止於耳而不入於心，聽以心則外物必有與我相符合者，便是物我對立也。氣者順自然而待物以虛，虛即為道矣。虛者，道之所在，故曰唯道集虛。即此虛字，便是心齋。
顏回曰：回之未始得使，實自回也，得使之也，未始有回也。可謂虛乎。夫子曰：盡矣。
得使言得教誨也，此為顏子頓悟之言。謂未得教誨之時，猶自有我，及既得教誨之後，未始有我矣。忘我則虛也。盡矣者，謂汝之所言盡其理矣。
吾語若，若能入遊其樊而無感其名。入則嗚，不入則止，無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。
若，汝也。人世如在樊籠之中，汝能入其中而遊，不為虛名所感動，有迹則可名，纔至有進則是動其心矣。處世無心則無迹，無進則心無所動。故曰遊其樊而無感其名。自此以下，正是教人處世之法。入則嗚，是可與之言而與之言也。不入則止，是不可與之言而不與之言也。意與論語同，但文奇耳。有方所則有門，無方所則無門矣。有臭味則有毒，無臭味則無毒矣。毒，藥味也。此皆無心無迹之喻。宅，居也。以混然之一為吾所居，而寓此心於不得已之中，則人間世之道盡矣。幾，盡也。
絕迹易，無行地難。
迹，足進也。止而不行則絕無足迹，此為易事。然人豈能不行哉，必行於地而無行地之迹則為難。此意蓋謂人若事事不為，此卻易事。然謂之人生何者，非事安得不為。唯無為而無所不為，則為難也。
為人使易以偽，為天使難以偽。
為人使易以偽，言為人慾所役則易至於欺偽。唯冥心而聽造物之所使，則無所容偽矣。人使即人欲也，天使即天理之日用者也，難易二字有意。易，易流也；難，無所容其偽也。
聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也。
聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。
聞以有翼飛者矣，言鳥之飛必以翼也。無翼而飛，便是不疾而速，不行而至，此所謂神也。此句乃喻下句，蓋以有知為知人之常也。惟知其所不知，則為無知之知，此則造道之妙矣。
瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止，夫且不止，是之謂坐馳。
瞻，視也，此以虛室喻心也。謂視彼密室之中，纔有空缺處，以有光入來，是光自空中出也。以彼之闋喻我之虛，則見虛中自然生明。生白即生明也。不曰生明而曰生白，此莊子之奇文也。即此虛明之地，便是萬物之所由萃。吉祥，福也，止於其所止下止字，是虛處也。唯止則虛，唯虛則明，便是戒生定，定生慧之意。若我纔容心而不能自止，則身雖坐於此而心馳於外，又安能坐忘乎。此以坐馳二字反說坐忘也。
夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎。是萬物之化也，禹舜之所紐也。伏羲几蘧之所行終，而況故為#3者乎。
耳目之聞見皆內通於心，我若無所容心則順耳目之聞見，雖通於內而實外於心知。何以謂外於心知，蓋言心不動而外物不能入也。雖聞其所聞，見其所見，