左旋
但泯於無言方可合萬物而伺一理，故曰言之無也，與物同理。
或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無，道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方。二者之言推求其本，謂之或使，謂之莫為，皆未能遠離於物，但見與物終始而已，故曰與物終始。不能離物則是有也，謂之道可有乎，故曰道不可有。既曰有，則所謂有者何可得而無之，言離不去也。故曰有不可無。若以真實而觀，道之一字本是假名以行於世，故曰道之為名，所假而行。二者之言皆為泥物而在於一偏，安得謂之大道。一曲，一偏也。
大方，大道也。既結了上面說話，卻別說兩句又妙。
言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。同乎此言也，但我果有所見，雖謂之言亦可盡道，終日言之亦自不妨，故曰言而足，終日言而盡道。若我無所見則言不足以盡道，言之縱多亦不離於形似而已，故曰言而不足，終日言之而盡物。道，精也；物，粗也。以精粗之極而求之，言亦不足盡，默亦不足盡。載，在也，謂不在此也。非言非默之中，自有至極之議。極議，至言也。佛氏所謂如我按指，海印發光，似汝舉心，塵勞先起，即此意也。
又曰我為法王，於法自在，蓋言造道之人，說亦是，不說亦是，汝未造道，便說得是也不是。此篇亦與內篇何異。
南華真經口義卷之二十六竟
#1明本無此句。
#2愛：明本作『憂』。
#3戴：原本無，據明本增。
#4末：原本無，據明本增。
南華真經口義卷之二十七
鬳齋林希逸
雜篇外物
外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡。人主莫不欲其臣之忠而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。外物，身外之事也，是求在我者也。桀紂之時，賢者不肖者均於被禍，是不可必也。此皆紂事，卻併桀說，以意逆之可也。萇弘被放歸蜀，刳腸而死，蜀人以匱盛血，三年而化為碧玉。此事與左傳所載稍異，其言似誕。晉元帝託運糧不至而殺其臣，其血逆柱而上，齊以明月之讖，殺斛律光，其血在地，去之不滅，則亦世間所有之事也。
孝己，殷高宗之子，見逐於後母。曾子，未見悲泣之事，想以芸爪大杖則走之事言之。讀此書者，但觀其意，若此類皆，不必拘蓋。謂忠孝人之所貴，而或害其身，是皆外物不可必也。
木與木相摩則然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯。音絯於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。木與木相摩則其火自出，今舟人用榆柳亦然。火與金相守，鎔之事。木本無火，相摩而生；金為至堅，見火而流。亦言不可必之意。大絯，大異也。大雷雨之時，或焚樹木，故曰水中有火，乃焚大槐。不曰他木而曰槐者，槐能生火，故以槐言之。淮南子曰：老槐生火。見汜論篇。亦非專焚大槐也。此皆陰陽錯行而為。災事之不常見者，亦言其不可必也。
有甚憂，兩陷而無所逃。螴音陳又楷允反蜳音又敦轉柱允二反不得成，心若縣於天地之間，慰暋音泯又音昏沈屯，強綸反利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火。於是乎有僓音顏然而道盡。甚憂者，極憂也。兩陷，非有人道之患，則有陰陽之患也，人間世云是兩也，即此意。螴蜳者，怵惕不自安之意。不得成者，言甚憂無所逃而不成情緒也。心若縣於天地之間，言心有繫縛自苦也。慰暋，鬱悶也。沈屯，陷溺險難也。利害相戰於胸中，其內熱也甚於焦火，故曰生火甚多。
此皆世俗一等不知道之人，不知外物之不可必而過用其心，故至此焚傷其胸中至和之氣，故曰眾人焚和。月，性也。眾人之生，其得於天者全此至和之理，猶如月然，但為物欲所昏，其炎如火，故其為月者不能勝之，遂至於焚和也。山谷云，本心如日月，利欲蝕之，既正用此意。僓然者，弛然而自放也。道盡者，言其天理滅盡也。蓋謂眾人汨於利欲，終身不悟，至於滅盡天理而後已也。
莊子家貧，故往貸栗於監河侯。監河侯曰：諾，我將得邑金，將貸子三百金，可乎。莊周忿然作色曰：周昨來有中道而呼者，周顧視車轍中有鮒魚焉。周問之曰：鮒魚來，子何為者邪。對曰：我東海之波臣也，君豈有斗升之水而活我哉。周曰，諾，我且南遊吳越之王，激西江之水而迎子，可乎。鮒魚忿然作色曰，吾失我常與，我無所處。
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