何出入之有？然則壺子所示者愈近而季咸所相者愈遠，宜其自失而走也。季咸既滅既失，壺子亦無有也。然則列子將奚為哉？因悟向所學者皆其土直，而今始識其真，紛而封哉一以是終，險然而道盡之謂也。此章實寓應帝王之妙旨，託之季咸之相，所以神壺子之道，使後之心醉技衍者亦將少醒焉耳！吾與汝，與，許也，孔子曰：吾與點也，義同。既其文，一本作無其文，天屈西北為無側加小卜為無古既字。不正，當是不止。不齊，如字。莫勝，是朕無疑。三淵審字，《列子》並作潘，音盤，水盤洞也。本經《音義》云：司馬本作蟠，聚也，義或近之。弟靡，舊注同頹，未詳所據，今依《列》文，茅靡為正。即草上之風，必偃，庶協下文波流之義。
南華真經義海纂微卷之二十一竟
＃１明正統道藏原本，作『技』，是也。『授』，顯誤。
＃２《釋文》引崔本『正』作『止』。《闕誤》引《江南》古藏本『正』作『止』。
＃３《莊子膚齋口義》原作『自』字，『目』字誤。
＃４『雷』為『審』字之誤。
南華真經義海纂微卷之二十二
武林道士褚伯秀學
應帝王第三
無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
郭註：物自當其名而各自謀；物自任其事而主其知。因天下之自為，故馳萬物而無窮。盡其所受乎天，足則止也。見得則不知止，不虛則不能任韋實。用心若鏡，鑒而無情，來即應，去即止，故雖天下來照而無勞神之累也。
呂註：無為名尸，則我無名而天下莫之能名。無為謀府，則我不謀而天下為之謀。無為事任，則我無為而任事者責。無為知主，則我無慮而天下為之慮。體盡無窮，則光大之至。遊乎無朕，則鬼神莫睹。況於人乎？若然者，盡其所受於天而無見得，所謂常因自然而不益生也。所謂虛者，豈虛之而後虛哉？吾心本虛故也。其心若鏡，不將則既往無所存；不迎則未來不可見。應而不藏，則方今不可得，以盡其受於天者如此，是以勝物而不傷也。
林註：至人之心，物感則通，事成而寂，有若鏡然；明無情應物而妍醜莫欺，是謂勝物而不傷。至人無爭而是非莫欺，因時循理而神亦莫之傷也。
詳道註：鏡之於物，至則應之，而其光不藏；去則聽之，而其光自若。不迎於其來，不將於其往，夾者不窮而吾應之也。常虛而無心，此所以勝物而不傷也。自無為名尸至而無見得，以心之虛而致道也。自至人之心至應而不藏，以道之虛而至用也。
碧虛註：為名尸則形必瘁，為謀府則神必殆，為事任則才必竭，為知主則識必昏。體未盡則有窮，有迹則不足遊矣。盡其所受乎天，則任之而已。有見有得，則不妙。無見亦虛而已。用心若鏡，物來斯鑑，彼自來往而妍醜無隱，無心於勝物，故物亦不能害也。
庸齊云：無為名尸，為善無近名是也。無為謀府，不謀焉用知是也。無為事任，事雖不可不為而不以事自任也。無為知主，人雖不能無知而不以知為主也。此四無字是禁止之意，與《論語》四勿字同。體，察見也。見道至於盡而無窮極，而心遊乎無物之始也。天受我以此理，我能盡之而不自以為有得；見其有得，則近於進矣。鋪叔至此，以一為虛字結之。用心若鏡已下數句，只是解一虛字，文勢起伏，平淡之中自有神巧。豈不奇哉！
趙虛齋以此段連南海之帝為一章，其註義略而不論。按：此段乃承前季咸章而立說，用以總結其意，觀文義可知。名尸、謀府，事任、知主，言季咸恃知謀以察物，而要名任事也。體盡無窮已下，言壺子之道不可測識。至人，則指壺子明矣。非有心於勝物而不能不勝，使季咸自失而走是也。唯其不爭，所以善勝物，又惡能傷之哉！益明任道則其用無窮，任技則其能有限也。
南海之帝為鯈，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。鯈與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。鯈與忽謀報渾沌之德，日：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。曰鑿一竅，七日而渾沌死。
郭註：為者敗之。呂註：南陽喻絛然而有，北陰喻忽然而無，中央不有不無。所以會合之也。絛忽雖異乎渾沌，而渾沌未嘗與之異，故去待之甚善。知其為善而謀報之，則所以視聽食息者日鑿而與物通矣，欲其朴之不喪不可得也。
疑獨註：道體全而為渾沌，判而為絛、忽；其精在乎中，其粗在乎外；分中央以為南也，此道之所以喪也。喪道者必自外至，故曰相遇於渾沌之地。渾沌無所不可，故曰待之甚善。日鑿一竅，以明有所害也。七日而渾沌死，言不待數之極已足以喪道矣。
詳道註：陰陽合而為渾沌，渾沌散而為陰陽。以合者善乎散，則其用無方；以散者鑿乎合，則其為易敗。《老子》云：有象、有物、有精，即渾沌、絛、忽之謂也。謀報渾沌之德，則以情滅道；鑿竅而渾沌死，則以人滅天。七日者，言不待數之究，已足以死渾沌矣。
碧虛註：南帝寓有為，北帝寓無為，中央之帝寓大