人，若列子心醉於季咸。孔子以其背今向古，羞為世事，故知其非真渾沌，徒知修古抱灌之朴，不知因時任物之易也。夫真渾沌者，豈以外內為異而偏有所治哉？明白入素至以遊世俗者，真渾沌也，故與世同波而泯然無進，豈鈴使汝驚哉？彼世俗所識，特識其迸耳！.
呂註：能執古以御今，則几日用無非渾沌之衍，豈爻天地之初哉！彼以有機械者有機事機心，而不知機心之所自生者。未始有物，則是識其一不知其二也。知忘神氣黜形骸以薪道德之全，不知行於萬物者無非道，則是治其內不治其外也。明白入素至以遊世俗，即所謂廢心而用形者是也。彼聞子貢之言，始忿然而後乃笑，宜其以機械為累而不肯為，則不識不知乃所以為渾沌也。此篇方論天德無為，恐或者謂必無為如漠陰丈人然者，則不可與經世矣。故論真渾沌之衍，乃遊乎世俗之間而不為累也矣。
疑獨註：猾猾然，用力貌。前輕，所以入水；後重，所以上水也。攤者，動之妙處；械者，機見於器事者。機見於為，然皆起於心，機事外也，機心內也。凡有諸外，本於內，心主中貴虛。物不可雜，色不可染，故日純白。若機動於中，則物得以雜，色得以染，故純白不備，則精亂而神生不定。神者，所以載道也，若夫不定，則為物之所載矣。吾非不知桔檸之械，羞而不為耳。自博學至賣名聲於天下，不過期人之知忘神氣則無心，寨形骸則忘我，乃庶幾於道矣。汝未能如此，則身猶不治，何暇治天下哉！汝宜行矣，無妨吾事。天下一人，言孔子。不知復有夫人，指漢陰丈人也。孔子極高明之道，子貢所不能知，故見假脩至道而心惑之。聖人之於事也，無可無不可；於功也，無成無不成。或用力寡，而見功多；或用力多，而見功寡。未嘗滯於一隅。子貢之知孔子盖孔子之襲諸人間者耳，故訝其今徒不然而見其神全者聖人之道。至於極政，則同乎天矣。故出則與民並行，而民不知其所往，芒昧乎其性淳，其行備。世之所謂功利機巧者皆出於人為，此人之心必忘之矣。此子貢之心不明而以假聖人之道為真也。夫聖人之志，無之無不之；聖人之心，無為無不為。顧天下之譽亦非不顧天下之譽，受天下之非亦非不受天下之非。得其所謂，得其言之意；失其所謂，失其言之意也。然不顧天下之譽易，不受天下之非難。漢陰丈人非其志不之，非其為不為，則未能忘非譽，故有所不顧不受也。若聖人之性，雖天行不加窮居不損，及其應物，則亦隨時而已。今夫人之徒，不以天下之非譽為增損，未知其心果何如耶。子貢未聞夫子性與天道之說，故以彼為全德之人，而自為風波之民。若以夫子觀之，則彼猶蹈一偏之弊也。渾沌者，離乎形、氣數之強名；衍所以對道而言也。執一而廢二，樂內而忘外，皆非聖人之全道。明白則顯，其白入素則不知矣；無為則顯，無為復樸則不知矣。體性則與性合一，抱神則不離於神，以是而遊世俗，與人為徒而不失其天，若是者汝將固驚邪？言汝亦不知而不驚也，則真脩之與假脩可見矣。
詳道註：渾沌之時，民居不知所為，行不知所之，視不以目而以神，聽不以耳而以氣，則機械何自而生。聖人之於天下，抱一以周萬，遊內以應外，人之所為不可不為，器存所用不可不用，則機械在物而不在心，機事在時而不在械。曠然與世偃仰，莫知所以然而然，則雖子貢之時使渾沌復作，其能逆天違人而不為機械乎？機械之作特通其變，使民不倦而已。機械由於機心，機心必虧純白，是識一而不知二，治內而不治外，此假脩渾沌者，不免夫驚世之患也。至人之於德不脩而物不能離，修渾沌之衍其德固已淺矣，又況假脩者乎！
碧虛註：子貢謂為圃者托生與民並行而不知其所之，是果與衆異邪，功利機巧必不入斯人之心矣。非譽不受，如渾沌也。風波之民，易動搖也。渾沌自然，脩之則非真，故云假也。一謂體，二謂用，脩心者離境，治外者同塵，體性抱神以遊世俗，此古之民也。渾沌無竅，則鬼神莫識，況於人乎？
庸齋云：機械，器也，用之則為機事。所以用之者，心也，有機心則不能純一虛明。神生不定，不能抱靜主一，所以不能載道也。擬聖，慕聖人。於于，自大貌。獨弦哀歌，言人不己知而自誦自說，或比之擊磬於衛則非矣。忘神氣，猶黜聰明；墮形體，即忘己也。汝能如此，猶且庶幾，不然身且不治，何能治人？卑陬，暫恩；頊頊，自失貌。託生於世，雖所行與人同而自不知其所往，此人心中必無功利機巧之事也。譽且不顧，況於毀乎？所言行於世，日得其所謂；不行於世，日失其所謂。風波，言為世故所役而不定。假，大也。渾沌，即天地之初。識其一，所守純一也；不知其二，心不分也。內，心也；外，物也。明白則可入於素，無為則復歸自然之朴。體性，全其性；抱神，與神為一。官汝未知此道，宜乎驚也。舍勞就逸，人之常情；聲名功利，亦人所欲。而世有棄至易而從至難，甘藜藿而安陸沈者，豈土木□身心而至是耶！益見道篤而自知明，立志堅凝有以勝之，久則安，安則化矣。此漢陰丈人所以恥機械而甘抱甕身畎畝而目雲霄也。卒使善說辭者，不能回其心，易其操，古長沮、桀溺之徒歟！此雖本於氣稟高潔，亦積學涵養