左旋
故曰：一形不頓虧。惟其不頓，故人亦不覺。不頓者，不驟也。人之自少至老亦然，亦無間隙之可見，必時至而後知，故曰：間不可覺，俟至後知。態，體態也。智，意見也。
杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？其人曰：天果積氣，日月星宿，不當墜邪？曉之者曰：日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。其人曰：奈地壞何？曉者曰：地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊，若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？其人舍然大喜。曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：虹霓也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也；
山嶽也，河海也，金石也，水火也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物，有中之最巨者，難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？子列子聞而笑曰：言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？
屈伸呼吸，與天中之氣相應，則人亦積氣中之自然者也。日月星宿之光，亦自此氣而出。只使，猶曰但使也，政使也。四虛，四方太虛之外也。躇步，躊蹰也。跐蹈，踐蹈也。此言除太虛之外，其內皆為積塊也。奚謂不壞者，言積則又散，安得不壞？此段之意，蓋謂天本積氣，地本積塊，必有壞時。故設為此語以形容之。《易》曰：乾坤毀，則無以見道。聖人亦有此意，但不言耳。太虛之中，无形无極，天地之在其間，亦細物耳，但以人之所見有物者而觀之，則為有中之最巨。
此兩句亦好。難終難窮，難測難識者，言人不可得而知也。末後一轉，却曰：來不知去，去不知來，蓋以學道之人不當容心於有無去來也。今之禪家却出於此。後面一轉。
舜問乎烝曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地強陽，氣也，又胡可得而有邪？
委，聚也。四大假合而為此身，故曰委形。陰陽成和而萬物生，故曰生者委和也。順理也，性命在我，即造化之理，故曰委順。人世相代如蟬蛻然，故曰子孫委蛻也。不知所持，無執著處也。強陽氣，即生氣也。動者為陽，人之行處飲食，皆此氣之動為之，皆非我有也。圓覺，所謂今者妄，身當在何處？便是此意。此段與《莊子□知北遊》篇同。但烝字《莊子》作丞是也，此必傳寫之誤。然謂之丞者，亦寓言之名。
齊之國氏大富，宋之向氏大貧。自宋之齊，請其術。國氏告之曰：吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州閭。向氏大喜，喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以臟獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰：若為盜若何？向氏言其狀。國氏曰：嘻，若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。
陸盜禽獸，水盜魚鼈，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鼈，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而無殃。夫金玉珍寶，穀帛財貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？向氏大惑，以為國氏之重罔已也，遇東郭先生問焉。東郭先生曰：若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也，仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪，有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也；
公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？
未及時者，未能數時也。先居，先世所居積者也。謬己，欺己也。往而怨之，往見之而出怨言也。時利，天時地利也。滂潤，浸潤也。禾稼、土木、禽獸、魚鼈、皆天所生在外者也，一身之陰陽，亦豈我有？此亦天地為之也。誠者，信然也。天地萬物不相離者，物物皆出於天地，無一物可離於天地也。仞與認同，認以為已有者，
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