左旋
無可疑者，中間未免為人所雜。然其文字精粗，亦易見也。
《黃帝書》曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有，形，必終者也。天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本無始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於無形。不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。
形動生影，聲動生響，此兩句自好，其意蓋以喻無之生有也。生之有者，皆自無而始，則凡有必歸於無，有形者必有終。天地亦形也，安得而不與我偕終乎？若以為天地終於有盡，則又非我之所能知。故曰：終進乎？不知也。進，盡也，以盡為進，聲之訛也。本無始，則無終矣；本不久，則無盡矣。不久者，變化而不暫停也。有生者，必歸於不生，蓋不生者，生之也。有形者，必歸於無
形，蓋無形者形之也。本不生者，則無不生之名；本無形者，則無無形之名。謂之不生，謂之無形，已離其真矣。故曰；不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。 生者，理之必終者也，終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，畫其終，惑於數也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？
此段正言生死之理，說得自是分曉。死生，常理也，而貪生者常欲求生。畫，止也，畫其終，欲止而不終也。惑於數，言為長短之數所惑也。精神屬於天，骨骸屬於地。圓覺，四大之說也。分者，分與之也。入其門，言歸其所自出之地也。反其根，言反其所始之地也。精神骨骸既各復其初，則今者之我尚何存乎？此即圓覺，所謂今我法身當在何處也？朱文公於此謂釋氏剽竊其說，恐亦不然。從古以來，天地間自有一種議論如此，原壤即此類人物。佛出於西方，豈應於此剽竊？
詆之太過，則不公矣。
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也，物不傷焉，德莫加焉；其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起，物所攻焉，德故衰焉；其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉，雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣；其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。
血氣未定，方剛既衰，聖人分作三截，今此分作四段。《莊子》曰：大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，息我以死。亦分作四截。嬰孩之和老子形容至矣，血氣飄溢，即聖人所謂方剛也。欲慮充起，即勞生之事也。欲富欲貴，欲也。思前算後，慮也。充盛也，起不可遏也，外物攻其心，則嬰孩之時所謂和德者衰矣。既老，則欲慮雖有而不能自強，莊子謂之逸以老，此謂體將休，意同而辭異爾。物莫先者，言不能與物争先。自然放退，雖未及嬰孩與物無傷之時，而比之少壯為物所攻之日則有間矣。
至於形氣既盡，反而歸其所，即莊所謂息我以死也。極者，太極之極也，前所謂形變之始也。
孔子遊於太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：先生所以樂，何也？對曰：吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴，而吾得為人，是一樂也；男女之別，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂也；人生有不見日月、不免褪褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也。處常得終，當何憂哉？孔子曰：善乎，能自寬者也。
榮，姓也，啟期，名也。以鹿皮為裘，以索為帶。天地之性，人為貴於物也。人類之中，男貴於女。三樂之說，近人情之論也。此章誨人以貧富死生之理，故如此寓言能自寬者，以其非見道而能推物理以自寬也。杜詩所謂：江上小堂巢翡翠，隴邊高塚外麒麟。細推物理須行樂，何用浮名絆此身。便是此章之意。
林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。孔子適衛，望之於野，顧謂弟子曰：彼叟可與言者，試往訊之。子貢請行，逆之隴端，面之而嘆曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗？林類行不留歌不輟，子貢叩之不已，乃仰而應曰：吾何悔邪？子貢曰：先生少不勤行，長不競時，老無妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？林類笑曰：吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此；老無妻子，死期將至，故能樂若此。子貢曰：壽者人之情，死者人之惡。
子以死為樂，何也？林類曰：死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣，
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