br> 始者問之以中，曰不知，未得其所以中之道也。再問之以中，曰知之，已得其所以中之道也。關尹子以守勿失告，使其守此道而勿忘也。然中而知其中，則非所謂不知之知矣；守而勿失，則非化道之論矣。存亡者，可見者也。所以然者，理也。據此等議論，皆非莊列之學，却近於吾儒，所以疑其非全書也。
列子曰；色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。故不班白語道失，而况行之乎？故自奮，則人莫之告。人莫之告，則孤而無輔矣。賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。故治國之難，在於知賢，而不在自賢。
色盛者，驕矜見於顏面也。力盛者，恃勇力以取勝也。不班白者，涉世淺，未老於世故也。涉世淺，豈知道之有是非得失？欲語且未可，而况欲行之乎？自奮，自用也。有自用之心，則誰肯以善道告之？人不我告，則我孤立而無所輔佐矣。年老而不衰，言我力雖竭而任人以代之，我智雖盡而任人以謀之，則處事而不亂。人不貴於自賢而貴於知賢，《公羊》曰：能賢賢也，使賢亦賢也。與此意同。此論甚正，未知果出於《列子》否？
宋人有為其君以玉為楮葉者，三年而成。鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可別也，。此人遂以巧食宋國。子列子聞之，曰：使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化，而不恃智巧。
鋒者，葉之有鋒稜也。殺，裁剪减削處也。毫芒，葉上之文理也。繁，文理之多也。澤，其色潤澤也。道化，無為也。智巧，人力也。此一喻甚好。
子列子窮，容貌有饑色，客有言之鄭子陽者，曰：列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟。子列子出見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞為有道者之妻#1，皆使佚樂。今有饑色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命也哉？子列子笑謂之曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。
以人言而知我，則必以人言而罪我，言其本不相知，徒信他人之言，安可保也？衛鞅曰：君不能以子之言而用我，亦必不能以子之言而殺我。亦此類也。此似戰國間人之語，亦是一件好說話。君過而遺先生食，謂君以失士為過而餽粟也。
魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。好學者以術干齊侯，齊侯納之，以為諸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悅之，以為軍正。祿富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏。同有二子，所業亦同，而窘於貧。羨施氏之有，固#2從請進趣之方。二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦，以術干秦王。秦王曰：當今諸侯力争，所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。遂宮而放之。其一子之衛，以法干衛侯。衛侯曰：吾弱國也，而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，為吾之患不輕矣。遂刖之，而還諸魯。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。施氏曰：凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非。先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，應事無方，屬乎智。智苟不足，使若博如孔丘，術如呂尚，焉往而不窮哉？孟氏父子舍然無慍容，曰：吾知之矣，子勿重言。
學術雖同，而所遭或異。時有得失，命也。先日，前日也。投隙抵時，視時之間隙而乘其機以應之，初無定所，此智巧之事也。故曰：應事無方，屬乎智。其意蓋謂汝雖知好學好兵之可以干說，而不能隨時通變以取官刖之刑，是汝無智巧也。此又與恃道化而不恃智巧之意稍相戾矣。重言者，不必再拈起也。
晋文公出會，欲伐衛，公子鋤仰天而笑。公問何笑。曰：臣笑鄰之人有送其妻適私家者，道見桑婦，悅而與言。然顧視其妻，亦有招之者矣。臣竊笑此也。公寤其言，乃止。引師而還，未至，而有伐其北鄙者矣。
此章與《史記□滑稽傳》有相似處。其意蓋謂己所不歡，勿施諸人。我能以加諸人，則人亦能以加諸我也。
晉國苦盜。有郄乞逆切。雍者，能視盜之貌，察其眉睫之間，而得其情。晋侯使視盜，千百無遺一焉。晉侯喜，告趙文子曰：吾得一人，而一國盜為盡矣，奚用多為？文子曰：吾君恃伺察而得盜，盜不盡矣，且郄雍必不得其死焉。俄而群盜謀曰：吾所窮者郄雍也。遂共盜而殘之。晋侯聞而大駭，立召文子而告之曰：果如子言，郄雍死矣。然取盜何方？文子曰：周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。且君欲無盜，莫若舉賢而任之，使教明於上，化行於下，民有恥心，則何盜之為？於是用隨會知政，而群盜奔秦焉。
此章蓋言擿姦發伏反以啟民之争心。孔子曰：聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。又曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。便是此意。
孔子自衛反魯，息駕乎河梁而觀焉。有懸水三十仞，圜流九十里，魚鼈弗能游，黿鼉弗能居，有一丈夫方將厲之。孔子使人並涯止之，曰：此懸水三十仞，圜流九十里，魚鼈不