左旋
初無實迹，若以定名實跡求之，則非矣。不曰無定名無實迹，只下一謂字，自是奇特。
子列子曰：昔者，聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？此一篇先頓一箇壺字何言哉，在前既說一段了，於此又再#1說一段，何言哉三字自有深意。《莊子》曰：終日言而未嘗言。與此意同。故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也，太始者，形之始也；太素者，質之始也。《莊子》曰：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。其言自妙，此書又分作四箇名字，亦只是莊子之意。
形總言也，質隨物之質也，氣生形者，未見氣者無極而有極也。《莊子》曰：氣雜於芒忽之間而有形。此又就氣上添一層。此易字莫作儒書易字看，易即變也，變即化也，太易即大造化也。形為始，質為素，今之工匠家所謂胎素，即此素字。
氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也，乃復變而為一。一者，形變之始也。上面既說四箇太字，就此又把形氣質總之。此不特言理之妙，亦是作文機軸。文章無此機軸，則不見斡旋之妙。氣形質具而未相離，只是未見氣之始。於未見氣之始，則但見其渾渾淪淪。然萬物相渾淪，總三才而言之，不比他處說萬物字也。
循者，求也。氣既未見，則何所視？何所聽？何所求？故易者，即太易也。即此一句而觀，則知形氣質具而下只是發明太易兩字。無形埒者，言無形迹也。變而為一者，氣變而後有太極也。有太極而後有陰陽五行，故曰一變而為七，陰陽二，與五行共為七也。少陰老陰之數八與六，少陽老陽之數七與九，此所謂九者，即乾數之極也。或以七言少陽，九言老陽，則非此書之意。九者復變而為一，蓋言物極則變也，有必歸於無也。無能生有，故曰：一者，形變之始。
究極也。
清輕者上為天，濁重者下為地，沖氣和者為人；故天地含精，萬物化生。陽氣輕清而上為天，陰氣濁重而下為地，陰陽之氣和合而為人。沖亦和也，天地之生物亦是合陰陽之精，而後化化生生也。故曰：獨陰不生，獨陽不成。子列子曰：天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。
故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。此皆隨所宜而不能出所位者也。
此一段十分正當之論，其大意只謂雖天地亦不能盡造化之用，而况人物乎？天能生物能覆物，地能成形能載物，各有所能，是無全功矣。聖居天地之間而職教化之事，隨萬物之所宜而各職其職。聖有所否，物有所通，言聖人或有所不能而物能之者，教化不能違所宜。如忠質文之隨時，九德之隨其性，皆是不能違所宜也。物之所宜，各有一定，如曲者不可以為直，小者不可以為大，鹹者不可以為酸，凉者不可以為熱，是不出其所位也。陰陽、剛柔、仁義，《易大傳》分作天地人說，此又分作天地聖人萬物說，亦自有理。
故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。皆無為之職也。
有生、有形、有聲，有色，有味，指天地間萬物而言也。生生、形形、聲聲、色色、味味，造化也，職主也，無為造化也。不生者生其所生，無形者形其所形，以至色其所色，聲其所聲，味其所味，皆造化之所職。如此下得來，又自奇特。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。二十四箇能字，只是造物兩字。造化之妙，雖若無知無能，而無所不知，無所不能。
此段又好。子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏。攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎？過歡乎？種有幾：若鼃為鶉，得水為壁，得水土之繼，則為鼃蠙之衣。
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