將，家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之争席矣。
請問其過者，言夫子謂我不可教，其，過在何處也？睢睢吁吁矜持而不自在之貌。誰與居者，言其物我未忘，常若與人同居也。大白若辱者，明而自晦之意。盛德若不足者，言其雖有而不自居也。迎將，迎送也。家公，旅邸之主也。執席，執巾櫛奉承之也。煬者，炊者也。避舍避竈，敬之也。争席者，不知其可敬也。未聞《老子》之言之先，有矜持自名之意，故人見而敬之。既得點化，則退然自晦，而人視之以為常人矣。此段與《莊子□寓言》篇全同，但涫字《莊子》作盥，義亦通。
楊朱過宋，東之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。楊子曰：弟子記之。行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？
此段與《莊子□山木》篇同。美者自美，自矜誇也。惡者自惡，慊然自以為不足也。行賢而去自賢之行，謂有賢者之德而無自矜之行，則隨所往而人皆愛樂之。此一節亦是人生受用親切處。《孟子》以楊朱為為我，據此數處，則楊朱似為老子之學，豈楊朱初學老子，後自為一宗乎？
天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰強。二者亦知，而人未之知。故上古之言：強，先不己若者；柔，先出於己者。先不己若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，無所殆矣，以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也，
柔可常勝，強則不勝，此《老子》之論。二者亦知，言二者之得失甚易知也。而人多未知之，故自古以來誇其強者視彼不己若之人，則必以我先之為快。若以此為、強，則又有強於我者必與我争，我必不勝，則危殆矣，故曰：先不己若者，至於若已，則殆矣。以柔為尚者，視世之人皆出於己之先，而我常居其後，在我者常弱常無較，則何所危殆乎？故曰：先出於己者，無所殆矣。以此道而守其身，則在我者常勝，故曰：以此勝一身若徒。若徒者，猶曰若而人也。徒，等也，能以一身常勝者即此等人也。以此道而任天下之事，則亦常勝，故曰：以此任天下若徒，言能以天下自任者亦此等人也。蓋我自謂不勝，則無時而不勝，故曰：不勝而自勝。我自謂不能任則天下可以自任，故曰：不任而自任。
粥子曰：欲剛，必以柔守之；欲強，必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必強。觀其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量。老聃曰：兵強則滅，木強則折，柔弱者生之徒，堅強者死之徒。
以柔自守則常剛，以弱自保則常強。常弱常柔則為福，不能柔不能弱則為禍，故曰：觀其所積，知禍福之鄉。積常久#6也，以強為勝不若己者，忽其若己者，出以其剛而與我敵，我則不勝矣，故曰：強勝不若己，至於若己者剛也。以柔自守，而視世之人皆出於己上，我無所争則在我者常勝，故曰：柔勝出於己者，其力不可量。此舉#7粥子之言也，又以《老子》數語證之。粥子自有一書，亦老子之徒。兵強則滅者，恃其兵力以争戰者必亡也。木強則折者，如藤如柳則難折，木則易折也。柔弱者常生，堅強者常死，徒類也。此語見《老子》七十六章。乃人與草木生死為喻也，故曰之徒。此因上文兵木之喻，故亦曰之徒，意謂柔能勝，強必敗，皆此類也。
狀不必童而智童，智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智。狀與我童，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趣者，謂之人；而未必無獸心。雖有獸心，以狀而見親矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸；而禽獸未必無人心，雖有人心，以狀而見疏矣。
童，同也，聲之訛也。此意蓋謂人之狀貌雖異於禽獸，而其心與禽獸同者。聖人之同，不取其貌而取其心，此憤世之論。倚而趣者，相依倚而共趣向也。仰，上也。伏，下也。
庖羲氏、女蝸氏、神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙虎為前驅，鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞；蕭韶九成，鳳凰來儀，此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人同者，其齊欲攝生，亦不假智於人也；牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居內，壯者居外；飲則相携，食則鳴群。太#8古之時，則與人同處，與人並行。帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄以避患害。今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏知之所得。太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民。故先會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸虫蛾。言血氣之類心智不殊