。蓋無為、無言、無知，皆無容心而已。至言則無言矣，故曰：至言去言。至為則無為矣，故曰：至為無為。人不知其所不可知，而皆以其所可知者為知，其所見淺矣，故曰：齊知之所知。齊，同也，猶皆字也。此三句與《莊子□達生》篇同。
趙襄子率徒十萬狩於中山，藉仍燔林，扇赫百里。有一人從石壁中出，隨煙燼上下。眾謂鬼物。火過，徐行而出，若無所經涉者。襄子怪而留之，徐而察之；形色七竅，人也；氣息音聲，人也。問奚道而處石？奚道而入火？其人曰奚物而謂石？奚物而謂火？襄子曰：而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。其人曰：不知也。魏文侯聞之，問子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所聞夫子之言，和者大同於物，物無得傷閡者，游金石，踏水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不為之！子夏曰：刳心去智，商未之能。雖然，試語之有暇矣。文侯曰：夫子奚不為之？子夏曰：夫子能之，而能不為者也。文侯大說。
藉仍，藉草也。躝藉其草，燔燒其林，以火獵也。奚物謂石？奚物謂火？此亦不知之知之喻。涉火之說，亦與商丘開處同意。和者，大同於物。此和字，造化也。胸中與造化為一，則物無不同。初無傷礙，刳心去智，即不知之知也。試語之有暇，試，嘗也，言亦專講明此之久矣。夫子能之，能不為，便是黃檗與異僧度水，黃檗以為興妖捏怪，彼僧回首而謝曰：大乘法器，我所不及。正此論也。
有神巫自齊來處於鄭，命日季成，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神，鄭人見之，皆避而走。列子見之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：
始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。壺子曰：吾與女既其文，未既其實，而固得道歟？眾雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。當試與來，以予示之。
歲月旬日，或遠或近也。神巫，相者也。其言皆驗若神，棄之而走者，畏其言之驗也。心醉者，心服也。既其文，盡其外也。未既其實，未盡其內也。而，汝也。汝未嘗盡見其實，固以為能得道乎？固字有未得謂得之意，當以語勢思之。有雌雄而後有所生，卵生也。無雄又奚卵，言無心則無迹也。此一句是喻其心未能化，故可以形見之意。抗，高也。自以其道為高於世，而欲人必信之，此便是有迹處，便是未化處，故神巫得以相汝。
明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：譆，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，涕泣沾衿，以告壺子，壺子曰：向吾示之以地文，罪合作萌。乎不誫合作震。不止，是殆見吾杜德幾也。
濕灰者，言其生氣將盡，如灰已濕而欲滅也。地文者，此猶禪家脩觀之名。罪，合作萌，萌乎若生而不生之意。不誫，即不震也，不震，不動也。不止，合作不正，不正者，不可指定言也。此不正字，便與《孟子》必有事焉而勿正同。惟有若萌動而又不動，故神巫以為濕灰。活灰，火也，濕灰則是活火欲滅之意。杜德幾，亦是脩觀之名。德幾，生意也。杜，閉也，閉其機而不動，故有生，意欲滅之狀，季咸遂以為不活矣。
嘗又與來。明日，又與之。見壺子出而謂列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾見杜權矣。列子入告壺子。壺子曰：向吾示之以天壤，名實不入，而幾發於踵，此為杜權。是殆見吾善者幾也。
杜權，不動之動也。權與機同，但機微而權則露矣。於杜閉之中而動機已露，故季咸以為全然有生意也。灰，合作全。天壤，亦是觀名，猶言天田也。天上之田，非壤之壤，即自然之壤也，猶今脩養家以舌為天津，以頂上為泥九之類，此是生意萌動而上之意。名實不入，即是有無俱遣。機發於踵，言其氣自下而上，微而不可見，故日機。善者機，猶言性之動處也。
嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生坐不齋，吾無得而相焉。試齋，將且復相之。列子入告壺子，壺子曰：向吾示之以太沖莫朕，是殆見吾衡氣幾也。
太沖莫眹，亦觀名也。太沖，太虛也；莫眹，不見端倪也。衡者，平也，半也。氣機之動，至於衡平一半之地而止，則是半動半靜也。神巫以為不齋，言其半動半靜而不定也。
鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，沈水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉。
此一段所言九淵，正脩觀之名也。今佛家以為觀，而古人以為淵。淵有九名，想猶今十二觀也。但《莊子》只言其三。此有其九，似非《列子》本書，必後人所增也。潘，合作審，從莊為是。審，信也。九淵之名，皆是借喻，故曰：喻信為某淵，某喻信為某淵也。鯢，大魚也。旋，盤旋也。莊子作桓為是。水中有鯢，半靜半動之象也，即所謂衡氣機也。止水，靜也。即所謂杜德機也。流水，動也，即所謂善者機也。《莊子》曰：淵有九名，此處其三。正舉此三者之喻，以證其前言也。看此書語脉似失本意，以此觀之，二書之是非可見。濫水，自下而湧上出者也。沃水，從上溜下者也。沈水，一作汜，合