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內無名利之徇,外無妻子之累,既佚於老,將之於息,知既死之暫往,謂求生之為惑,此林類之所樂也。子貢方且悅生而惡死,安足以得此人之心哉?雖然,林類以死期將至為樂,亦未為道也。得道者,泊然無心於生死,其於死生,廢而任之而已,奚遽憂樂於其間哉?孔子以謂得之而不盡者,其不在玆乎?又其以營營而求生為惑,亦其所得也;謂今之死為愈於昔之生,亦其所未盡也。所謂林類者,野外謂之林,以言違物離人,處乎廣莫之鄉,而類聖人之道者也。
是所以以死為樂,得之而不盡也。
  子貢倦於學,告仲尼曰:願有所息。仲尼曰:有生無所息。子貢曰:然則賜息無所乎?仲尼曰:有焉爾。  解曰:子貢,居言語之科者也,聞夫子語林類之可與言者,於是始悟賢於辯之為非,將求為道之日損,故告於仲尼願有所息也。殊不知有生之委運於大化,其序為不可紊。方其勞我以生,安得有夫息?雖然,為子貢者亦易悟矣,一聞孔子之言,則知君子之息、小人之伏也。故孔子許之曰:賜,汝知之矣。
望其壙,睪如也,宰如也,墳如也,鬲如也,則知所息矣。解曰:睪如、宰如、墳如、鬲如,則以言壙之所象不同,以人之貴賤異等也,同之於息而已。子貢曰:大哉死乎。君子息焉,小人伏焉。仲尼曰:賜,汝知之矣。人胥知生之樂,未知生之苦;知老之憊,未知老之佚:知死之惡,未知死之息也。晏子曰:善哉,古之有死也。仁者息焉,不仁者伏焉。解曰:息,猶氣之息一往而一來。伏猶勝物而伏之,其動止有制之者矣。君子之息,雖化而不亡;小人之伏,昧然而趨化。
君子者,仁之成名,小人反是。故晏子亦曰;仁者息焉,不仁者伏焉。老氏之寶以慈為先。超死生之域者,莫先於能仁而博愛,是以言君子之仁。
死也者,德之徼也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人,則生人為行人矣。行而不知歸,失家者也。一人失家,一世非之;天下失家,莫知非焉。解曰:人生世間,如物逆旅,要必有所歸宿,古無以易此也。世之貪生失理者眾,而蚤悟其理者希。眾寡相傾,行非為是,終莫之覺。列子言此,亦不以一人而非一世也,直欲齊死生於一貫爾。有人去鄉土,離六親,廢家業,遊於四方而不歸者,何人哉?世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世,鍾賢世,宜言重形生。
矜巧能、脩名譽,誇張於世而不知己者,亦何人哉?世必以為智謀之士。此二者,胥失者也。而世與一不與一,唯聖人知所與,知所去。
  解曰:狂蕩之人則以去鄉土而廢其家業,智謀之士則以脩名譽而誇張於世。彼其所為狂蕩也,則俗謂之小人;彼其所徇智謀也,則俗謂之君子。殊不知狂蕩之去鄉離親特廢其家業,而智謀之殘生損性乃離其性宅,又烏取君子小人於其間哉?《莊子》謂臧殼之挾策讀書,博塞以遊為均於亡羊,即此所謂二者之胥失也。《列子》繼此言貴虛之道,以虛靜為得其居,取與為失其所,則聖人之所與所去可知也已。
或謂子列子曰:子奚貴虛?列子曰:虛者無貴也。子列子曰:非其名也,莫如靜,莫如虛。靜也虛也,得其居矣;取也與也,失其所矣。事之破石為而後有舞仁義者,弗能復也。解曰:虛靜者,萬物之本也。虛故足以受韋實,靜故足以應韋動。虛靜在我,則萬變雖起而吾心常寂,萬態雖殊而吾心常徹,此應物之本也。故曰:莫如靜,莫如虛。虛而能容,靜而常寂,周旋變故,不出性宅,是為得其居也。有所取則不虛矣,有所與則不靜矣,取與交戰,耳目外徇,火馳而不反,斯失其所矣。
所即其居之所也,與老君所謂不失其所者久之所同意。既失其所,方且鼓舞仁義於物之凋殘虧喪之後,是殆智謀之士所以誇張於世者爾。彼則自傷其性矣,又焉能便人復其初乎?
  粥熊曰:運轉亡已,天地密移,疇覺之哉?故物損於彼者盈於此,成於此者虧於彼。損盈成虧,隨世隨死。往來相接,間不可省,疇覺之哉?凡一氣不頓進,一形不頓虧,亦不覺其成,不覺其虧。亦如人自世至老,貌色智態,亡日不異;皮膚爪髮,隨世隨落,非嬰孩時有停而不易也。間不可覺,俟至後知。
  解曰:物與化為體,體隨化而遷。百年之間,大化有四,復於其中,時變歲遷,日改月化。雖一息之頃,呿吟前後,新故不同。譬彼風之擊水,前波非後波;燈之在缸,前焰非後焰。俯仰之間,己形萬變。昧者濳移於造化,但睹夫己形之陳跡,而不知大化之密運,於物之成而樂其成,