左旋
曰：使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化，而不恃智巧。 解曰：刻玉為楮，亂之楮葉之中而不可別，則人之智巧可以侔造化如此。然刻玉者三年而成一葉，造化之運，陽氣濳迴，焂然周天地，遍萬物，榮枯而拆甲，雕刻眾形而不為巧，且有若宋人之巧僅得食於宋國耳，況於巧不盡若宋人者哉？故聖人恃道化，而不恃智巧。
子列子窮，容貌有饑色。客有言之鄭子陽者，曰：列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟子。列子出見使者、再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂。今有饑色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命也哉？子列子笑謂之曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。
解曰：聖人之於辭受無所苟也，非其道，雖身死而不受也，寧以妻妾之奉而為之乎？以涉世，是以免於難。魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。好學者以術干齊侯，齊侯納之，以為諸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悅之，以為軍正。祿富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏，同有二子，所業亦同，而窘於貧。羨施氏之有，因從請進趣之方。二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦，以術干秦王。秦王曰：當今諸侯力争，所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。
遂宮而放之。其一子之衛，以法干衛侯。衛侯曰：吾弱國也，而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，為吾之患不輕矣。遂刖之，而還諸魯。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。施氏曰：凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非。先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，應事無方，屬乎智。
智苟不足，使若博如孔丘，術如呂尚，焉往而不窮哉？孟氏父子舍然無慍容，曰：吾知之矣，則勿重言。
解曰：齊之國氏，宋之向氏，其貧富之不同者，向氏不喻國氏之道也。北宮子，西門子，其造事之窮達不同者，德命之厚薄或異也。若魯之施氏、孟氏所業既同，則非若國氏、向氏之不同道也，亦非若北宮子、西門子德命之厚薄也。齊因太公之俗，繼以管晏之治；衛封自康叔武公嗣修其政，故衛多君子。而齊衛之國所務者仁義而已。楚居蠻夷，武王嘗欲以敝甲觀中國之政，莊王觀兵於洛郊而問周鼎；秦自孝公以下，蠶食六國。秦楚之王所務者兵食而已。
施氏以孟氏之所以事衛之術而事楚，干秦之法而干齊，故無適而不利。孟氏亦以干衛之術而之秦，適秦之法而干衛，則亦與施氏同功矣。奈何易置其術耶？故施氏以為其無適時之智，孟氏亦釋然無慍容矣。仁義為治之德盛，故其得罪也。大兵權彊國之術淺，故罪止於刖耳。雖然，投隙抵時，應事無方者屬乎智，天下之事固有智之所無奈何者，則二氏之窮達是亦有命而已。而列子稱其言者，蓋《說符》之論不離於形名之稽度。如以物之窮達一切委之於命，則學者將趨於聚塊積塵之無為而非道矣。
故於此特不廢適時之智。
晋文公出會，欲伐衛，公子鋤仰天而笑。公問何笑。曰：臣笑鄰之人有送其妻適私家者，道見桑婦，悅而與言。然顧視其妻，亦有招之者矣，臣竊笑此也。公寤其言，乃止。引師而還，未至而有伐其北鄙者矣。解曰：人之心見，不殊遠也。我之所欲，人亦欲焉；我之所知，人亦知焉。將騁己之志而不顧人之情，是亦感矣。晋國苦盜。有郄雍者，能視盜之貌，察其眉睫之間，而得其情。晋侯使視盜，千百無遺一焉。晋侯大喜，告趙文子曰：吾得一人，而一國盜為盡矣，奚用多為？
文子曰：吾君恃伺察而得盜，盜不盡矣，且郄雍必不得其死焉。俄而羣盜謀曰；吾所窮者郄雍也。遂共盜而殘之。晋侯聞而大駭，立召文子而告之曰：果如子言，郄雍死矣。然取盜何方？文子曰：周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。且君欲無盜，莫若舉賢而任之，使教明於上，化行於下，民有恥心，則何盜之為？於是用隨會知政，而羣盜奔秦焉。
解曰：恃伺察者得盜於既盜之後，明教化者禁盜於未萌之先。既為盜矣，仁將焉在？故郄雍之視盜，則不得其死焉。化已行矣，民斯知恥，故用隨會知政，則羣盜奔秦焉。夫使羣盜去而奔秦，
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