，以求伸也。龍蛇之勢，以存身也。
度在身，稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之。湯武愛天下，故王；桀紂惡天下，故亡，此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。以是求利，不亦難乎？嘗觀之神農，有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興，而非由此道者，未之有也。
解曰：太易未判，萬象渾淪，兩儀既分，物物定位。毫釐不能紊，一二不可差。聲動則響應，形生而影從。在我者，其度可擬；在人者，其稽可决。適堯舜則帝業可循，由湯武則王功可襲。神農有炎之德，得此而已；虞夏商周之書，載此而已；法士賢人之言，辯此而已。雖至聖之人，微妙玄通，深不可識，一出而應物，未有不由此道以治也。孟子自謂知言，則曰：聖人復起，必從吾言矣。其言閑先聖之道，亦曰：聖人復起，不易吾言矣。於聖人之未生，逆知聖人之必行者，以其不外乎稽度而已。夫所謂人愛我，我必愛之，人惡我，我必惡之，聖人不以人之愛惡我而有僧愛於人也，蓋曰人愛我，必以我有以愛之也；人惡我，必以我有以惡之也。
嚴恢曰；所為問道者為富。今得珠，亦富矣，安用道？子列子曰：桀、紂唯重利而輕道，是以亡。幸哉余未汝語也。人而無義，唯食而已，是雞狗也。彊食靡角，勝者為制，是禽獸也。為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，則危辱及之矣。
解曰：莊子嘗以玄珠喻黃帝之道矣。珠之為物，至圓而明，寶之至也。圓則物莫能窒，明則物無不鑑，故以得珠喻道之富。且唯得道者，萬物皆備，莊子所謂有萬之富也。重利以為富，終於危辱而已矣。
列子學射中矣，請於關尹子。尹子曰：子知子之所以中者乎？對曰：弗知也。關尹子曰：未可。退而習之。三年，又以報關尹子。尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。關尹子曰：可矣。守而勿失也。非獨射也，為國與身亦皆如之。故聖人不察存亡，而察其所以然。
解曰：射者非前期而中，不可以為善射，為其不知所以中也。知其所以中，則其中在我，而甘蠅、飛衛之巧可能也。治國治身亦若是矣。能察存亡之所以然，故以道御時，常存而不亡也。如存亡之體已著，則雖察之無益矣。
列子曰：色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。故不班白語道矣，一本作失而況行之乎？
解曰：色盛者驕，力盛者音，是少壯之時也，物所攻焉，德故衰焉，安可以語道？至於班白，則欲慮柔而體將休焉，故可與語道而行之也。雖然，此以人之役於大化者為言耳。亦有循大化而不與化俱者，常不失其赤子之心，雖壯而不驕，雖耄而不耗，其於語道，無往而不暇矣。
故自奮，則人莫之告。人莫之告，則孤而無輔矣。賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。故治國之難，在於知賢，而不在自賢。
解曰：不為事任而村者盡其力，故年老而不衰；不為謀府而智者用其謀，故智盡而不亂。雖以堯舜之聰明，堯以不得舜為己憂，舜以不得禹皐陶為己憂，治國之難，如此而已，安以恃自賢之行為哉？
宋人有為其君以玉為楮葉者，三年而成。鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可別也。此人遂以巧食宋國。子列子聞之，曰：使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化，而不恃智巧。
解曰：刻玉為楮，亂之楮葉之中而不可別，則人之智巧可以侔造化如此。然刻玉者三年而成一葉，造化之運，陽氣濳迴，焂然周天地，遍萬物，榮枯而拆甲，雕刻眾形而不為巧，且有若宋人之巧僅得食於宋國耳，況於巧不盡若宋人者哉？故聖人恃道化，而不恃智巧。
子列子窮，容貌有饑色。客有言之鄭子陽者，曰：列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟子。列子出見使者、再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂。今有饑色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命也哉？子列子笑謂之曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。
解曰：聖人之於辭受無所苟也，非其道，雖身死而不受也，寧以妻妾之奉而為之乎？以涉世，是以免於難。
魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。好學者以術干齊侯，齊侯納之，以為諸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悅之，以為軍正。祿富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏，同有二子，所業亦同，而窘於貧。羨施氏之有，因從請進趣之方。二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦，以術干秦王。秦王曰：當今諸侯力争，所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。遂宮而放之。其一子之衛，以法干衛侯。衛侯曰：吾弱國也，而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，為吾之患不輕矣。遂刖之，而還諸魯。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。施氏曰：凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理