左旋
亦莫不若是矣。是故不有形色聲味，則無無之化不顯，不有生生形形聲聲色色味味者，則有有之物不運。由是有生不可以言徼，生生不可以言妙，故形聲色味雖有物之至麤，始終相續，其生不窮，資於人者無已也。且形色聲味一體，固足以兼之，所以屢言之者，萬物之生固有偏於聲色臭味者矣。言此以明含生之類，情與無情，無非運於無為之職也。
皆無為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能官能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。解曰：道常無為，而無不為。無為之職，即萬變之宗主，而《莊子》所謂真宰也。夫唯無為，則不拘於陰陽，不制於柔剛，非方非體，不死不生，不麗於時，不著於物，不屬於聲色，不主於臭味。出氣物，包形神，萬物皆資其用，而我初不離此，所以無不知，無不能。
老君所謂其用不可既也，是以職教化者必本於無為。
子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：唯子與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎？此過歡乎？種有幾：若鼃為鶉，得水為繼，得水土之際，則為鼃蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱栖，則為烏足。烏足之根為蠐蟾，其葉為胡蝶。胡蝶胥也，化而為蟲，生竈下，其狀若脫，其名曰鳥句掇。鳥句掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦。食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。
羊肝化為地皐，馬血之為轉燐也，人血之為野火也。鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀久復為鷂也。燕之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚卵之為蟲。亶爰之獸自孕而生曰類。河澤之鳥視而生曰鶂。純雌其名大腰，純雄其名穉蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，厥昭生乎濕，醯雞生乎酒。羊奚比乎不筍，久竹生青寧。青寧生程，程生馬，馬生人，人久入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
解曰：髑髏至於百歲，其遊魂之所之，更而為人，亦已百歲而死矣。若化為物，則其更死更生，其化抑不可勝計矣。而為空髑髏者，方且髐然有形，則遊魂所更之化亦已眾矣。列子者，獨悟一身之妙，而髑髏既更百歲之變，故列子指之曰：唯子與彼知而未嘗死未嘗生也。列子於是即其嘗所見聞而知其種者託問於百歲髑髏，以明萬物之變也。夫萬物之生，或以情而生，或以想而有。因濕而生者，以合而感；由化而成者，以離而應。情想合離，更相變易。或以有情而化無情，若鼃之為陵舄；
或以無情而化有情，若瞀芮生乎腐蠸；或以小而化大，或以大而化小。鷰之為蛤，則飛者更濳；鼠之為鶉，則走者更飛。相視而化有，若河澤之鳥；自孕而生有，若鸇猨之獸。或一種而異化，若鳥足之為蠐蟾，為胡蝶，若鼃之為繼，為鼃蠙之衣，為陵舄，其不同如此。其間若后稷生乎巨跡，尤化之特異，詩之所稱，為可考者。要之，情與無情，或大或小，皆出入於機而均舍至理，無以相易也。所謂機者，果何物哉？萬物若之何而出入哉？《素問》曰：出入廢則神機化滅。
蓋萬物之成敗倚伏，生乎動，動而不已則變化作矣，故非出入則無以為生長壯老矣。然而出入雖異，其機則一；出入雖徼，其機則妙。機由出入而顯，出入得機而運，不可謂出入為機也，亦不可離出入而求機也。一出一入，而神機默運矣。《易》以知機為神者，意以此歡？《黃帝書》曰：天性，人也；人心，機也。而此書言萬物之出機入機，亦特言人久入於機，豈不以人為萬物之靈？故舉以該之歟。
沖虛至德真經解卷之一
沖虛至德真經解卷之二
宋杭州州學內舍臣江遹進
天瑞
《黃帝書》曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有，解曰：寂然不動，常無觀妙，常有觀徼。徼妙並觀，了不相涉。有感而動，則無不能。常無必入於有，有不能常有，必入於無，自然之運。，莫之能禦矣。夫形聲之於影響，未為無也，然處陰以休影響，久而聲消，終亦必無而已矣。以夫無之不可以言生也，故言形聲影響以託無也。《莊子》曰：萬物以形相生。此以為不生形者，蓋形雖相生，實非形能自生。有生生者，自無而生之爾。
形，必終者也，天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本無始，進乎本不久。
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