左旋
是以黃帝怡然自得，則召三者而告之也。夫道有情有信，而至道不可以情求者，蓋道不廢情而有情，不可以求道也。所謂至道者，道之不離於真者也。安有術之可思以思而求其術？是以情求至道也，終不足以得道矣。故必疲而睡，所夢若此，而後既寤，則怡然自得也。蓋疲而睡，則肢體墮而智力不用，而夢則真與神接也。唯有得於至道，則天下可不治而治矣。故又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國。二十有八，四七之數也。七七，天癸之數，至此得其中而極其盛。
雖黃帝之治不離於有為，故其治不能逃乎數。且七七，陰數也，黃帝方斂華而復本，故特舉陰數之盛者言之。且道不至於真，人未有寢而不夢者，曷亦不至乎華胥？既寤，則怡然自得歟。蓋晝之所好，則夜之所夢，有若黃帝之齋心服形，則想夢自消矣，使黃帝也而有夢，則必至乎華胥而已矣。苟不能齊心服形，則役於思慮，制於陰陽。夢飲酒者，旦而哭泣。夢哭泣者，旦而田獵。方且顛倒於夢想，而得失憂喜初無有定，不知去華胥氏之國幾千萬里矣。且晝想夜夢，理之常也。
此必託之晝寢而夢者，晝，日之中也，膠擾而接於事之時也。神遊於形接之時，是神無須臾離形也。嘗試論之，帝王之功，聖人之餘事也。聖人不得已而有為，雖有為也，而付於物，物之自為，宜無有為之累矣。然既已有為，則帝王之功成而大道隱矣。列子將明聖人之應帝王，始終不離於至道。故即黃帝之始以為言焉，語道至於黃帝則極矣。逮其即位而應世，則擾擾之緒起矣。或治或亂，一喜一憂，其為必不免矣。雖然，黃帝以夫大宗者出而應物，常體盡無窮而遊無映，是以託之華胥之夢以袪其應世之跡。
逮其齊心服形，斂應世之跡而復於至道，幾若華胥氏之治，則所謂黃帝者，世莫得而見之矣。天下之人，徒亦守其陳跡以思無教爾。故此篇終言季咸之相壺子，至於示之以未始出吾宗，則季咸莫得而相，自失而走爾七其說蓋明此也。帝王之道至此＇而極矣。故《莊子□應帝王》亦以此終其篇。
列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀；心如淵泉，形如處女；不偎不愛，仙聖為之臣；不畏不怒，原愨為之使；不施不惠，而物自足；不聚不斂，而己無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐，而土無札傷，人無夭惡，物無疵癘，鬼無靈響焉。
解曰：姑，且也。射，厭也。姑射山者，厭射世累，不得已而姑且應之者所居也。水幾於道，海，河水之所歸也。姑射山在其洲中，以言居道之中也，非神人孰能與於此？不食五穀，吸風飲露，則味於道之淡乎無味。心如淵泉，則靜專而不流。形如處女，則應物而不倡。不偎不愛，芻狗萬物也。不畏不怒，純氣是守也。不施不惠，而物自足，所謂人人不損一毫也。不聚不斂，而己無愆，所謂人人不利天下也。由陰陽常調而至於鬼無靈響，老君所謂安平泰也。
列子師老商氏，友伯高子，
解曰：商，金聲也。老商，則反性復命而無為者也。伯高子，則年彌高而德彌邵者也。故子列子師友若人也。列子嘗師壺丘子，友伯昏瞀人矣。蓋道無乎不在，則亦何常師之有？進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因間請蘄其術者，十反而十不告，尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退。數月，意不已，又往從之。列子曰：汝何去來之頻？尹生曰：曩章戴有請於子，子不我告，固有憾於子。今復脫然，是以又來。列子曰：曩吾以汝為達，今汝之鄙至此乎？
姬，將告汝所學於夫子者矣。
解曰：《莊子》曰：使道而可以告人，則人莫不告其兄弟。十反而十不告，非不欲告之也，不知其可告也。與齧缺問於王倪，四問而四不知。知問無為，謂三問而三不答，頻矣。為章戴者，方且以文之成尊而冠諸首，安足以語老商無為之道哉？是以既從列子，則以懟憾而辭，既退數月，復以脫然而來。去來不常，懟憾再三，其鄙而不達於道，終不近矣，故不得已而告之。
自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑，七年之後，從心之所念，庚無是非；從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之為我師，若人之為我友，內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。
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