三洞法服科戒文
經名：三洞法服科戒文。原題賬萬福編錄。一卷。底本出處：《正統道藏》洞神部戒律類。
三洞法服科戒文
三洞弟子京太清觀道士張萬福編錄
天師請問法服品
太上授道陵三天法師、正一真人已，乃命雲宮玉女，出九光寶耀蓮冠，五色丹羅錦帔，雲穀絳文仙褐，翔鳳飛錦羽裙，七色寶雲錦，瑤華蘂珠文履，碧瑤之質，七寶之函，流精華佩，琅英繡璫，龍錦坐褥，瓊鳳香鑪，交龍玉几，斑麟翠拂，明光如意，十有五種，以錫天師。天師冠帶法服，五體投地，禮拜太上，因啟問曰：未審三清上境，及諸凡界，聖真仙服，為有差降，為復等乎？愚所未睹，願垂分別，以示將來。太上曰：衣服者，身之章也。隨其禀受品次不同，各有科儀。凡有九等，汝可諦聽，當為子說。一者大羅法王元始天尊，冠須臾萬變九色寶冠，衣千種離合自然雲帔，著十轉九變青錦華裙，七明四照參差寶，五種變化十寶珠履。左右侍真，皆悉同然。二者玉清法王無形天尊，冠須臾千變七色寶冠，衣百變離合飛雲之帔，九轉七變翠錦飛裙，七明四照流霞錦，七寶變化丹雲繡履。左右侍真，亦復同矣。三者上清法王無名天尊，冠須臾百變五色寶冠，衣十種離合流霄之帔，八轉五變黃錦霞裙，七明四照飛光錦，五釆變化自然瓊履。左右侍真，亦復同也。四者太清法王太一天尊，冠須臾十變蓮精寶冠，衣九種離合五雲華帔，七轉四變紫錦羽裙，七明四照玄光丹，自然變見獅子文履。左右侍真，亦復同焉。五者四梵天中化主無相天尊，冠流精耀日花冠，衣玄鳳瑤華之帔，翠錦丹羽飛裙，五明景雲寶，飛龍轉變之履。左右侍真，亦復同耳。又紫帔青裙、蒼帔丹裙、緑帔絳裙、丹帔黃裙、黃帔素裙、絳龍錦裙，悉侍真之服，自四梵以上，皆飛雲流霄、自然妙氣，結成衣服。九色寶光，而生萬物。長短大小，隨境應形。或明光八照，圓象洞煥，景耀遠近，變化自然；或九色合成，萬種分輝，或龍鳳結彩，山水流形，千變萬化，不可得名。乃至都治城郭，宮闕殿堂，樓閣臺榭，草木禽獸，車輿器物，幡幢帳座，種種法具，皆是自然，應緣而見，本無質礙，隱顯靡常。六者無色天中仙真聖服及諸天帝，冠飛雲寶冠，衣九色無縫之帔，翠龍華裙，五色錦，祥鸞瓊履。皆自然而生，應念來至。乃至宮殿臺閣，車輿器物，玩弄服飾，苑囿花果，音樂法具，一切所須，悉皆如是。七者色界天中仙真聖品，及諸天帝，冠蓮華晨冠，衣飛雲錦帔，絳霄飛裙，流景錦，瓊鳳文履。雖有形礙，而非世間所造，同於自然。乃至居住，車騎法具，隨心所欲，應念而生，變化自在，不比於常。八者欲界天中仙真聖品，冠珠玉之冠，衣五雲之帔，飛華翠裙，流光羽，九光文履。皆以當界所植，或於諸天中得，或下方神仙奉獻，結造所成，不同下界，有所勞苦。乃至居處房殿，車輿法物，亦復如是。九者山上靈宮，及五嶽名山洞宮諸神仙、靈官真官、守土職司，冠七寶之冠，衣九光霞帔，飛青華裙，雲錦繡，鸞鳳文履。悉以諸天錦綺，及下方珍物，或變練而成，非如世間之所製造。或乘鸞駕鶴，控馭龍虎，白鹿獅子，靈禽神獸，飛雲丹霄，緑輿瓊輪，持幢鼓節，執符把籙，出入人間，應心所欲，隨感而至。或上界真仙，下世教化，因時所服，不異人間；或下界真仙，上朝諸天，其所服馭，參同上境，而變化自然，實非汝凡情之所、測度。天師又問曰：夫衣服者，本為有形，今上聖既無形質，衣服何所設耶？
太上曰：上聖無形，實不資衣服。但應迹人間，而有衣服。若歸真反本，湛寂自然，形影尚空，何論衣服。今雖示迹，略有九階、要而言之，大歸二種：一者無衣之衣，謂四梵以上，妙體自然，變化無常，本無形質，或隱或顯，應見化身，接引下凡，暫假衣服，隨機設教，逐境分儀，神用自然，變化不測。此不衣而衣，示同凡也。二者有衣之衣，謂三界以下，乃至棄賢，形質尚麤，未能合道，遊行出處，要籍威儀。衣服階修，致有差別，又有七種，須案奉行，劫運雖傾，此法無變。一者初入道門，平冠黃帔；二者正一，芙蓉玄冠，黃裙絳褐；三者道德，黃褐玄巾；四者洞神，玄冠青褐；五者洞玄，黃褐玄冠。皆黃裙對之，冠象蓮花。或四面兩葉，褐用三丈六尺，身長三尺六寸；女子二丈四尺，身長二尺四寸。袖領帶楯，就令取足，作三十二條帔，用二丈四尺，二十四條，男女同法。六者洞真，褐帔用紫紗三十六尺，長短如洞玄法。以青為裹，袖領循帶，皆就取足，表二十五條，裹一十四條，合三十九條。飛青華裙，蓮花寶冠，或四面三葉，謂之元始冠。女子褐，用紫紗二丈四尺，長二尺四寸，身二十三條，兩袖十六條，合三十九條，作青紗之裙，戴飛雲鳳炁之冠。七者三洞講法師，如上清衣服，上加九色。若五色禺霞山水袖帔，元始寶冠，皆環佩執板獅子文履，謂之法服，悉有天男天女、玉童玉女侍奉護持，不得叨謬，諸天敬仰，群魔束形，子其勉之。
天師曰：未審下世道士紹聖教者，法服云何？太上曰：若當來男女，修行我法，捨俗出家，當須持奉三洞符籙經戒，依此制服，隨其經戒高下，勿得叨謬，混