九轉流珠神仙九丹經
經名:九轉流珠神仙九丹經。原題太清真人述,當係南北朝或隋唐道士假託。唐初《道典論》卷四已引述此書。其內容亦與《黃帝九鼎神丹經訣》卷一所載九轉丹訣類同。《通志·藝文略》著錄此書三卷,現殘存二卷。底本出處:《正統道藏》洞神部眾術類。
九轉流珠神仙九丹經卷上
太清真人述
前闕
丹砂所出,非一郡縣也。故言婚親多也。道士持戒,遊五都。五都者,五嶽也,欲作神藥也。其子四千者,市水銀也。金銀加者,鉛與水銀合,故言金銀加也。子明炊婦與赤爐者,水銀與玄黃,合在土釜中也。故言與赤爐者,土釜名也。水銀者,釜也。言水銀與鉛合,大怒欲飛赤,故言口牙。用口牙如黃真多者,言鉛與水銀合,變化生玄黃也。蒸覆柔莆中如巴者,言飛精玄黃,當百蒸之也。故曰蒸覆柔莆頭。中如已柔莆者,謂生竹莆也。子明惶悸,內懷河車。子明者,水銀,水銀得火,逃鉛中也。鉛一名河車,故言內懷河也。鄰里雄黃,及丹砂轉相和解,謝其家者。言當以雄黃水、丹砂水,和飛精也,故言謝其家也。牡蠣、赤石脂,使不邪者。當以牡蠣、赤石脂泥,封塗兩土釜表裹內外,令各厚三分也。使不邪者,使神藥諸飛精,不敢逃飛去也,故言使不邪也。言取牡蠣二十斤,合赤石脂治之,令如粉和,以百日醞和如泥,以塗土釜表裹,厚各三分,封塗之,令陰乾十日,乃飛水銀與玄黃,合火之九上九下,如雪霜紫色,色若蔥華,後乃相聽兩性和。兩性和者,言藥不敢飛亡,與玄黃合也,故言兩性和也。日暮腸動應感加者,兩藥和合也,故言腸動應感加也。夫妻共戲色忽華,陰陽以會樂不過。樂不過者,神藥成,室家大喜,故言不過也。即日生子如積沙者,言水銀與玄黃俱飛,著上土釜,如積沙也。銅羽次藥土龍和者,言銅羽者,三歲雄雞羽也。言欲、掃藥,當以雄雞羽掃之,取上飛精也。土龍和者,當以白頸蚯蚓汁,和丹華也,和以復飛之,故言土龍和也。可化金銀者,言丹華用一刀圭粉,鉛汞一斤,居猛火上,須臾立成黃金也,故言可化金銀也。水,黃牙也。一斤與一銖者,言取九飛丹華一銖,以粉水銀一斤,若粉鉛錫一斤,皆成黃金也。故言斤與一銖慎無多也。多者,金剛不中推。少者,金弱不中推。故言斤與一銖慎無多也。食如黍粟飛相過者,飛上天也。坐知天地者,言服丹華,須臾飛上,盡見天上諸神也。遠見他者,言目大明視萬里也,故言遠見他。忽然萬里渡江河者,言服丹華一日一夜,忽飛萬里,不拘江河也,行不用船梁,乘雲氣也,故言忽然萬里渡江河也。以龍為馬,士買為車者,言飛入青雲,從太一真人也。時入天門見大家者,言上天見天上真人之居也,故言時入天門見大家也。身比日月在欲何者,言服丹華,身得不死,與日月同光,恣心所欲,不拘天地,不拘王法,故言身比日月在所欲。何也盡見賢聖相對羅者,言見真人太一諸神仙,相對坐也,故曰盡見賢聖相對羅也。靈龜駢鵝神蝦暮者,天上神龜蝦暮,亦皆得仙。伯牙鼓琴,玉女齊歌,青腰起舞悲相和。悲相和者,太一真人從酒作倡也。念我父母悲痛早死,不知道也。但獨煩冤當奈何,我父母眷屬皆已早死,痛不得藥也。身遂服食神丹華,邪氣不害疾不過也。言服丹華,百病皆愈,故言疾不加也。幸得度世吉無他,吉無他,身壽萬世,從真人也,幸得度世萬餘年也,子好學之可得仙也。
解日:治丹華法,取礬石、戎鹽、滷鹹、譽石四物,先燒之二十日。束海牡蠣取左顧者,赤石、脂滑石几七物,分等多少自在,合治萬杵,令如粉,於鐵器中,火之九日九夜,猛其火,藥正赤如火。可復治之萬杵,下鮮支篩和,以善百日醱,以和諸藥,名日六一泥。以塗兩赤土釜內外,各厚三分,曝之日中十餘日,令乾燥。以取胡粉燒之,令如金色。可復取玄黃分各等,和以百日華池,令如泥,治之萬杵,以塗兩赤土釜裹,厚三分。復塗其外,厚三分。曝之十日,令大乾燥。因內朱兒二斤,去土釜中,作藥多少自在,下用朱兒一斤,上至十斤,若百斤作藥,無常多少自在,貧人少作,富人多作。土釜令受八九升大者,受一斗半土釜,榮陽河南洛陽及穎川郡者,大多一枚直十四五錢耳。皆先調塗,以六一泥塗其內外,各厚三分,曝十日,令乾燥,乃可用也。因內朱兒土釜中封,塗之令乾燥,十餘日,及釜口際會,無令洩洩者。朱兄飛去,先以通卿媼火,以壅土釜邊,火去土釜五寸許,通卿者,馬通也。無馬屎,用糠火。俎之九日九夜,推火附之九日九夜,釜著火上,復九日九夜,火壅釜半,復九日九夜。几火之四九三十六日,可。復一日寒,發之朱兄皆飛著上釜,以雄雞羽掃取之,色紫赤,五彩琅吁,或如奔星鴻赤,或如霜雪,或正赤如丹,一斤喊四兩耳。藥伏火不起,名日丹華,和以龍膏,九之大如小豆,置猛火上,以鼓囊吹之,飯頃成黃金。不飛藥成粉汞一斤,以二十四銖火之,即成黃金矣。以作金銀莆,以盛藥。欲服藥,大如小豆,向日再拜服之。藥不伏火者,當復飛之。和以玄水洶龍膏澤,令濕浥浥,復置玄黃赤土釜中,封際如法,猛火飛之,復三十六日,藥成。几七十二日,畢矣。