教玉人琢玉哉？”（二十两为镒。琢，治饰玉也，《诗》云：“琢其章”。虽有万镒在此，言众多也，必须玉人能治之耳。至於治国家而令从我，是为教玉人治玉也。教人治玉，不得其道，则玉不得美好。教人治国，不以其道，则何由能治乎。）
[疏]“孟子谓齐宣王”至“玉人琢玉哉”。○正义曰：此章言任贤使能，不遗其学，则功成而不堕。“孟子谓齐宣王曰：为巨室则必使工师求大木，工师得大木，则王喜，以为能胜其任也。匠人斫而小之，则王怒，以为不胜其任矣”者，是孟子谓齐宣王，言为大宫，则王必遣使工匠之吏求其大木，工匠之吏求得其大木则王喜，以为工匠之吏能胜其所任用矣。则至匠人斫削而小之，则王怒，以为匠人不胜其任矣。凡此皆孟子将以比喻而言也，以其欲使宣王易晓其意也。巨室，大宫也。工师，主工匠之吏也。又言“夫人幼而学之，壮而欲行之。王曰：姑舍女所学而从我，则何如”者，是孟子又言夫人既以幼少而学先王之道，及壮大仕而欲施行其幼之所学之道，而王乃曰且舍去汝所学之道而从我教命，则如之何也。“今有璞玉於此，虽万镒必使玉人琢之，至於治国家，则曰姑舍女所学而从我，则何以异於教玉人琢玉哉”者，是孟子又复以此而比喻于宣王也。言今假有素璞之玉於此，虽有万镒之多，然必使治玉之人，琢而治饰之耳。至於治国家，则固当以先王之道治之，而曰且舍去女所学，而令从我教命，则何以有异於教玉人治饰玉哉！言其无以异也。以其治国家当取学先王之道者，乃能治之。今乃至於治国家，则曰且舍汝所学，而从我教命，是何以异於此哉。盖巨室则国家比也，用人犹制木，木则君子之道比也，工师则君子比也，匠人则人君比也。意言治国家必用君子之道，施而後治，人君反小而用之，未有能治国家者也。不特若此，又有以喻焉。璞玉则亦国家比也，玉人则亦君子比也，意谓璞玉，人之所宝也，然不敢自治饰之，必用使治玉人，然後得成美器也。若国家则人君之所宝也，然人君不能自治，必用君子治之，然後安也。今也君子不得施所学之道以治国家，反使从己所教以治之，此亦教玉人琢玉同也，固不足以成美器，所以残害之也，故孟子所以有此譬之。○注“巨室大宫也”至“喻之也”。○正义曰：《字林》云：“巨，大也。”《白虎通》曰：“黄帝始作宫室，”是知巨室则大宫也。《周礼·考工记》云：“审曲面，以饬五材，以辨民器，谓之工。凡攻木之工七，攻金之工六，攻皮之工五，设色之工五，刮摩之工五，砖埴之工二。”轮、舆、弓、庐、匠、车、梓，凡此者，是攻木之工也。馀工不敢烦述。所谓工师者，师，范也。教也，即掌教百工者，如《汉书》云“将作少府秦官掌理宫室者”是也。匠人即斫削之人也，《风俗通》云“凡是於事巫卜陶匠”是也。然则此言匠人者，即攻木之匠也。○注“金二十两为镒”。○正义曰：《国语》云二十四两为镒；《礼》云“朝一镒米”，注亦谓“二十四两”。今注误为二十两。
齐人伐燕，胜之。宣王问曰：“或谓寡人勿取，或谓寡人取之。以万乘之国伐万乘之国，五旬而举之，人力不至於此，不取必有天殃，取之何如？”（万乘，非诸侯之号，时燕国皆侵地广大，僭号称王，故曰万乘。五旬，五十日也。《书》曰：“期三百有六旬。”言五旬未久而取之，非人力，乃天也。天与不取，惧有殃咎，取之何如？）孟子对曰：“取之而燕民悦，则取之。古之人有行之者，武王是也。（武王伐纣而殷民喜悦，匪厥玄黄而来迎之，是以取之也。）取之而燕民不悦，则勿取。古之人有行之者，文王是也。（文王以三仁尚在，乐师未奔，取之惧殷民不悦，故未取之也。）以万乘之国，伐万乘之国，箪食壶浆以迎王师，岂有它哉！避水火也。如水益深，如火益热，亦运而已矣。”（燕人所以持箪食壶浆来迎王师者，欲避水火难耳。如其所患益甚，则亦运行奔走而去矣。今王诚能使燕民免於水火，亦若武王伐纣，殷民喜悦之，则取之而已。）
[疏]“齐人伐燕胜之”至“亦运而已矣”。○正义曰：此章言征伐之道，当顺民心，民心悦则天意得，天意得，然后乃取人之国也。“齐人伐燕，胜之。宣王问曰：或谓寡人勿取，或谓寡人取之”至“何如”者，言齐国之人伐燕之人，必强胜之。齐宣乃问孟子，以谓或有人教我勿取此燕国，或有人又教我取之。今以万乘之国伐万乘之国，但五十日足以兴举之，非人力所能至，此乃天也。天与之而勿取，必有天殃而祸之。今则取之，何如？故以此问孟子。“孟子对曰：“取之而燕民悦，则取之，古之人有行之者，武王是也”者，是孟子答齐宣，以为今伐取之燕国，而燕国之民悦乐，则可以伐取之也。古之人有行征伐之道如此国者，若武王伐纣是也。《书》曰：“肆予东征，绥厥士女，惟其士女，篚厥玄黄，昭我周王。”是其武王伐纣之事耳。孟子所以引此答齐宣，盖欲齐宣征伐顺民心，亦若武王也。“取之而燕民不悦，则勿取，古之人有行之者，文王是也”者，孟子又以此答之齐宣，言今欲取之燕国，苟燕国之民愁怨而不悦，则当勿取之。故古之人有欲行征伐之道若此者，如文