德，人之所为也：而理、义又出於人心所同然也。是则天之使我有是之谓命，天命之谓性，是性命本乎天，故为天之所为也。天之所为虽妙，然而未尝不有理焉，如此，岂非其理有出於性命者乎！人能存其性命而不失之者，是所谓有其道德也，故为人之所为者也。人之所为道德虽妙，然而未尝不有义存焉，如此，则岂非其义有出於人心者乎！合而言之，则性命道德是为理义，虽是理义，出於性命道德者耳。○注“麦”至“薄也”。○正义曰：释云：麦，大麦也，又短粒麦也。“《诗》云贻我来”，此盖《周颂·思文》之篇，言后稷配天之诗也。硗，《说文》云：“硗，石地名也。”○注“易牙为知味”。正义曰：案《左传》云：易牙，齐桓公大夫也。淄、渑二水为食，易牙亦知二水之味。桓公不信，数试始验。是易牙为知味者也。○注“师旷为知声之妙”。○正义曰：案《吕氏春秋》云，已说在《离娄篇》首，《左传》杜氏注云“晋乐师子野者”是也。○注“子都”，诗云：“不见子都，乃见狂且。”○正义曰：案《诗·国风·山有扶苏》之篇文也。注云：“都，世之美好者。狂，狂人也。且，辞也。”笺云：“人之好色，不往睹子都，反往睹狂丑之人。”凡此是知子都为美好者也。○草性曰刍，养曰豢。○正义曰：《说文》云：“牛、马曰刍，犬、豕曰豢。”是其解也。
●卷十一下·告子章句上
孟子曰：“牛山之木尝美矣。以其郊於大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉。（牛山，齐之东南山也。邑外谓之郊。息，长也。濯濯，无草木之貌。牛山未尝盛美，以在国郊，斧斤牛羊使之不得有草木耳，非山之性无草木也。）虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希。（存，在也。言虽在人之性，亦犹此山之有草木也，人岂无仁义之心邪？其日夜之思，欲息长仁义，平旦之志气，其好恶，凡人皆有与贤人相近之心。几，岂也。岂希，言不远也。）则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉。（旦昼，日昼也。其所为万事有梏乱之，使亡失其日夜之所息也。梏之反覆，利害於其心，其夜气不能复存也。人见恶人禽兽之行，以为未尝存善木性，此非人之情也。）故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡。出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”（诚得其养，若雨露於草木，法度於仁义，何有不长也；诚失其养，若斧斤牛羊之消草木，利欲之消仁义，何有不尽也。孔子曰：持之则存，纵之则亡，莫知其乡。乡犹里，以喻居也。独心为若是也。）
[疏]“孟子曰牛山”至“之谓与”。○正义曰：此章指言秉心持正，使邪不干，犹止斧斤，不伐牛山，山则木茂，人则称仁也。“孟子曰牛山之木”至“惟心之谓与”者，孟子言牛山之木，常为秀美矣，然以其为郊国之外也，残之以斤斧之伐，可以为秀美乎？言以其斤斧常伐之，则不可为美也。虽为斤斧所伐，然以其日夜之所长息，雨露之所润泽，非无萌牙丝蘖生焉，柰何萌蘖既生，而牛羊之畜，又从而牧养於其间，是以牛山若彼。濯濯，无草木之貌也。人见其濯濯然无草木，以为牛山未尝有材木焉，是岂牛山之性无草木哉！言牛山之木常有其材木耳，其所以无之者，但斧斤牛羊从而残灭之矣。言虽存在乎人者，岂无仁义之心哉？然人之所以放去其良心而无仁义者，亦如斧斤之伐於牛山之木也。是日日而伐灭之，可为美材乎？言不可为美材也。言牛山日夜之所息长草木，与人平旦之气，其好恶与人相近者不远矣。以其牛山日夜所息长草木，莫不欲秀茂为美，而恶其斧斤、牛羊残害之为恶也。人之平旦之气，尚未有利欲汩之，则气犹静，莫不欲为之善也，而恶为之恶也。但人平旦之气，则其旦昼之所为利欲有以梏亡之矣。平旦则未至於昼，旦昼所以为日之中矣。且人於平旦之时，其气静，未有利欲事绪以动之，则未必不善矣。以其善固存於此时也，亦如牛山日夜所长草木，无以斧斤、牛羊残害之，则未必不美矣。以其萌蘖生焉，而美固己有矣，柰何斧斤、牛羊又从而残灭之，亦若旦昼所为利欲以梏亡之者焉。梏，手械也。利欲之制善，使不得为，犹梏之制手也。梏之反覆，其情绪不一，则夜於平旦之气不足以存。既不足以存，而为利欲万绪梏而亡之，则其违异於禽兽之行不远矣。以其近也。人见其为禽兽之行者，而为未尝有才性焉，是岂人之情为如是哉？言非人之情也，言人情本欲为善矣，其所以终而为者，但利欲从而梏亡之矣。故苟得其所养，无物不长；苟失其所养，无物不消。如牛山苟日夜之所息、雨露之所润，与平旦之气，是得其所养者也，是则无物不长矣。如牛山苟为牛羊从而牧之，与旦昼所为而梏亡之，是失所养者也，是则无物不消矣。孟子又引孔子云：操持之则存，纵