br>伊尹曰予不狎于不顺
元按周书太甲篇不作弗
武王之伐殷也革车三百两虎贲三千人
元按周书牧誓序武王戎车三百两虎贲三百人而史记则作三千人与孟子同
王曰无畏宁尔也非敌百姓也若崩厥角稽首
元按周书泰誓篇罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角与孟子文不同书意无畏二句武王勉将士之辞孟子所云则武王告商人之辞也
○凖诗
诗云白鸟鹤鹤
元按大雅灵台篇鹤鹤作翯翯
文王事昆夷
元按大雅绵之篇昆夷作混夷
诗云以遏徂莒以笃周祜
元按大雅皇矣篇以按徂旅以笃于周祜
诗云哿矣富人哀此茕独
元按小雅正月篇茕作惸
诗云思戢用光
元按大雅公刘篇戢作辑
诗云今此下民或敢侮予
元按豳风鸱鸮篇此作女
诗云娶妻如之何必告父母
元按齐风南山篇娶作取古字通用
诗云普天之下莫非王土
元按小雅北山篇普作溥
诗云周道如底
元按小雅大东篇底作砥
诗云天生蒸民有物有则民之秉夷好是懿德
元按大雅烝民篇蒸作烝夷作彛
鲁颂曰戎狄是膺荆舒是惩 诗云戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承
元按鲁颂閟宫篇本僖公之颂孟子两引之皆归之周公后学疑以为误详见龙门子孙奭云诗颂僖公能复周公之宇故孟子称为周公此说迂矣朱注断章取义之说近是葢许行陈相本楚人而杨墨无父无君乃禽兽之道故引诗义云尔然必称周公何也陈良悦周公仲尼之道周公之道即仲尼之道即禹之道也前篇引诗言周公用夏变夷以辟陈相之变于夷也后篇引诗言周公兼夷狄以例禹孔之功也诗有膺夷惩荆之文故取为证何拘于僖公颂哉
○揆礼
孔子曰始作俑者其无后乎
元按礼记檀弓篇孔子谓为俑者不仁不殆于用人乎哉
是以君子逺庖厨也
元按礼记玉藻篇有此语
颁白者不负戴于道路矣
元按礼记祭义篇班白者不以其任行乎道路
老而无妻曰鳏云云天下之穷民而无告者
元按礼记王制篇幼而无父者谓之孤老而无子者谓之独老而无妻谓之矜【何孟春余冬序録云鳏矜二字可通声而互用故哀矜之矜汉于定国传作哀鳏也】老而无夫者谓之寡此四者天民之穷而无告者也【管子云匹夫为鳏匹妇为寡老而无子为独】
前以三鼎而后以五鼎与
元按仪礼特牲馈食礼篇士之祭也特用豕陈鼎三又少牢馈食礼篇大夫之祭礼也牲用少牢陈鼎五
市廛而不征 关讥而不征
元按礼记王制篇市廛而不税关讥而不征
仁者如射云云反求诸己而已矣
元按礼记射义篇射者仁之道也射求正诸己己正而后发发而不中则不怨胜己者反求诸己而已矣
有采薪之忧
元按礼记曲礼篇辞以疾言曰某有负薪之忧
礼曰父召无诺君命召不俟驾
元按礼记曲礼篇父召无诺论语乡党篇君命召不俟驾行矣金履祥云礼曰二句皆古礼经之文
齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人
元按礼记檀弓篇哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达【饘与飦同】
上有好者下必有甚焉者矣
元按礼记缁衣篇上好是物则下必有甚者矣
夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之
元按礼记王制篇夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊程明道云孟子论三代之学其名与王制不同恐汉书所记未必是也
女子之嫁也母命之云云无违夫子
元按仪礼士昏礼篇父送女命之曰戒之敬之夙夜无违命母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事庶母及门内申之以父母之命曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶
礼曰诸侯耕助以供粢盛夫人蚕缫以为衣服
元按礼记祭统篇诸侯耕于东郊以共齐盛夫人蚕于北郊以共冕服与孟子文相类朱注不引祭统乃采蔡义篇文而约之曰诸侯为藉百亩云云葢欲解明耕助蚕缫之义耳
惟士无田则亦不祭
元按礼记曲礼篇无田禄者不设祭器王制篇大夫士有田则祭无田则荐
故曰为高必因丘陵为下必因川泽
元按礼记礼器篇同
男女授受不亲礼也
元按礼记曲礼篇男女不亲授嫂叔不通问又内则篇非祭非丧不相授器其相授则以篚无篚则皆坐奠之而后取之
则不知足之蹈之手之舞之
元按礼记乐记篇故不知手之舞之足之蹈之也
是故君子有终身之忧无一朝之患也
元按礼记檀弓篇故君子有终身之忧而无一朝之患
孔子曰天无二日民无二王
元按礼记曾子问篇天无二日土无二王【孔子闲居篇丧服四制篇并同】
天子一位云云其禄以是为差
元按礼记王制篇王者之制禄爵公侯伯子男凡五等诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子之三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之