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13-孟子字义疏证-清-戴东原-第4页
非中庸﹁虽愚必明」之道也。有生而愚者，虽无欲，亦愚也。凡出于欲，无非以生以养之事，欲之失为私，不为蔽。自以为得理，而所执之实谬，乃蔽而不明。天下古今之人，其大患，私与蔽二端而已。私生于欲之失，蔽生于知之失；欲生于血气，知生于心。因私而咎欲，因欲而咎血气；因蔽而咎知，因知而咎（心），老氏所以言「常使民无知无欲」；彼自外其形骸，贵其真宰；后之释氏，其论说似异而实同。宋儒出入于老、释，【程叔子撰明道先生行状云；「自十五六时，闻周茂叔论道，遂厌科举之业，慨然有求道之志，泛滥于诸家，出入于老、释者几十年，返求诸六经，然后得之。」吕与叔撰横渠先生行状云﹕「范文正劝读中庸，先生读其书，虽爱之，犹以为未足，又访诸释、老之书，累年，尽究其说，知无所得，返而求之六经。」朱子语类廖德明录癸巳所闻﹕「先生言：二三年前见得此事尚鹘突，为他佛说得相似，近年来方看得分晓。」考朱子慕禅学在十五六时，年二十四，见李愿中，教以看圣贤言语，而其后复入于释氏。至癸巳，年四十四矣。】故杂乎老、释之言以为言。诗曰﹕「民之质，日用饮食。」记曰﹕「饮食男女，人之大于存焉。」圣人治天下，体民之情，遂民之欲，而王道备。人知老、庄、释氏异于圣人，闻其无欲之说，犹未之信也；于宋儒，则信以为同于圣人；理欲之分，人人能言之。故今之治人者「视古贤圣体民之情，遂民之欲，多出于鄙细隐曲，不措诸意，不足为怪；而及其责以理也，不难举旷世之高节，着于义而罪之，尊者以理责卑，长者以理责幼，贵者以理责贱，虽失，谓之顺；卑者、幼者、贱者以理争之，虽得，谓之逆。于是下之人不能以天下之同情、天下所同欲达之于上；上以理责其下，而在下之罪，人人不胜指数。人死于法，犹有怜之者；死于理，其谁怜之!呜呼，杂乎老、释之言以为言，其祸甚于申、韩如是也!六经、孔、孟之书，岂尝以理为如有物焉，外乎人之性之发为情欲者，而强制之也哉!孟子告齐、梁之君，曰「与民同乐」，曰「省刑罚，薄税敛」，曰「必使仰足以事父母，俯足以畜妻子」，曰「居者有积仓，行者有裹（囊）〔粮〕」，曰「内无怨女，外无旷夫」，仁政如是，王道如是而已矣。
问：乐记言灭天理而穷人欲，其言有似于以理欲为邪正之别，何也?
曰：性，譬则水也；欲，譬则水之流也；节而不过，则为依乎天理，为相生养之道，譬则水由地中行也；穷人欲而至于有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事，譬则洪水横流，泛滥于中国也。圣人教之反躬，以已之加于人，设人如是加于己，而思躬受之之情，譬则禹之行水，行其所无事，非恶泛滥而塞其流也。恶泛滥而塞其流，其立说之工者且直绝其源，是遏欲无欲之喻也。「口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也」，此后儒视为人欲之私者，而孟子曰「性也」，继之曰「有命焉」。命者，限制之名，如命之东则不得而西，言性之欲之不可无节也。节而不过，则依乎天理；非以天理为正，人欲为邪也。天理者，节其欲而不穷人欲也。是故欲不可穷，非不可有；有而节之，使无过情，无不及情，可谓之非天理乎!
问：中庸言「君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻」，言「君子必慎其独」，后儒因有存理遏欲之说。今曰「欲譬则水之流」，则流固不可塞；诚使水由地中行，斯无往不得其自然之分理;存此意以遏其泛滥，于义未为不可通。然中庸之言，不徒治之于泛滥也，其意可得闻欤?
曰：所谓「戒慎恐惧」者，以敬肆言也。凡对人者，接于目而睹，则戒慎其仪容；接于耳而闻，则恐惧有愆谬。君子虽未对人亦如是，盖敬而不敢少肆也，篇末云「君子不动而敬，不言而信」是也。所谓「慎独」者，以邪正言也。凡有所行，端皆起于志意，如见之端起于隐，显之端起于微，其志意既动，人不见也，篇末云「君子内省不疚，无恶于志，君子之所不可及者，其唯人之所不见乎」是也。盖方未应事，则敬肆分；事至而动，则邪正分。敬者恒自检神，肆则反是；正者不牵于私，邪则反是。必敬必正，而意见或偏，犹未能语于得理；虽智足以得理，而不敬则多疏失，不正则尽虚伪。三者，一虞于疏，一严于伪，一患于偏，各有所取也。
问：自宋以来，谓「理得于天而具于心」，既以为人所同得，故于智愚之不齐归诸气禀，而敬肆邪正概以实其理欲之说。老氏之「抱一」「无欲」，释氏之「常惺惺〔九〕」，彼所指者，曰「真宰」，曰「真空」，【庄子云﹕「若有真宰而特不得其朕。」释氏书云﹕「即此识情，便是真空妙智。」又云﹕「真空则能摄众有而应变。」又云：「湛然常寂，应用无方，用而常空，空而常用。用而不有，即是真空；空而不无，即成妙有。」】而易以理字便为圣学。既以理为得于天，故又创理气之说，譬之「二物浑沦」；【朱子语录云﹕「理与气决是二物，但在物上看，则二物浑沦，不可分开各在一处，然不害二物之各为一物也。」】于理极其形容，指之曰「净洁空阔」；【问「先有理后有气」之说。朱子曰﹕「不消如此说。而今知他合下先是有理