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13-孟子字义疏证-清-戴东原-第18页
犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。」今人读其书，孰知「无权」之故，「举一而废百」之为害至钜哉!孟子道性善，于告子言「以人性为仁义」，则曰「率天下之人而祸仁义」，今人读其书，又孰知性之不可不明，「戕贼人以为仁义」之祸何如哉!老聃、庄周「无欲」之说，及后之释氏所谓「空寂」，能脱然不以形体之养与有形之生死累其小，而独私其所渭「长生久视」，所谓「不生不灭」者，于人物一视而同用其慈，盖合杨、墨之说以为说。由其自私，虽拔一毛可以利天下，不为；由其外形体，溥慈爱，虽摩顶放踵以利天下，为之。宋儒程子、朱子，易老、庄、释氏之所私者而贵理，易彼之外形体者而咎气质；其所谓理，依然「如有物焉宅于心」。于是辨乎理欲之分，谓「不出于理则出于欲，不出于欲则出于理」，虽视人之饥寒号呼，男女哀怨，以至垂死冀生，无非人欲，空指一绝情欲之感者为天理之本然，存之于心。及其应事，幸而偶中，非曲体事情，求如此以安之也；不幸而事情未明，执其意见，方自信天理非人欲，而小之一人受其祸，大之天下国家受其祸，徒以不出于欲，遂莫之或寤也。凡以为「理宅于心」，「不出于欲则出于理」者，未有不以意见为理而祸天下者也。人之患，有私有蔽；私出于情欲，蔽出于心知。无私，仁也；不蔽，智也；非绝情欲以为仁，去心知以为智也。是故圣贤之道，无私而非无欲；老、庄、释氏，无欲而非无私；彼以无欲成其自私者也；此以无私通天下之情，遂天下之欲者也。凡异说皆主于无欲，不求无蔽；重行，不先重知。人见其笃行也，无欲也，故莫不尊信之。圣贤之学，由博学、审问、慎思、明辨而后笃行，则行者，行其人伦日用之不蔽者也，非如彼之舍人伦日用，以无欲为能笃行也。人伦日用，圣人以通天下之情，遂天下之欲，权之而分理不爽，是谓理。宋儒乃曰「人欲所蔽」，故不出于欲，则自信无蔽。古今不乏严气正性、疾恶如雠之人，是其所是，非其所非；执显然共见之重轻，实不知有时权之而重者于是乎轻，轻者于是乎重。其是非轻重一误，天下受其祸而不可救。岂人欲蔽之也哉?自信之理非理也。然则孟子言「执中无权」，至后儒又增一「执理无权」者矣。
问﹕宋儒亦知就事物求理也，特因先人于释氏，转其所指为神识者以指理，故视理「如有物焉」，不徒曰「事物之理」，而曰「理散在事物」。事物之理，必就事物剖析至微而后理得；理散在事物，于是冥心求理，谓「一本万殊」，谓「放之则弥六合，卷之则退藏于密」，实从释氏所云「偏见俱该法界，收摄在一微尘」者比类得之。既冥心求理，以为得其体之一矣；故自信无欲则谓之理，虽意见之偏，亦曰「出于理不出于欲」。徒以理为「如有物焉」，则不以为一理而不可；而事必有理，随事不同，故又言「心具众理，应万事」；心具之而出之，非意见固无可以当此者耳。况众理毕具于心，则一事之来，心出一理应之；易一事焉，又必易一理应之；至百千万亿，莫知纪极。心既毕具，宜可指数；其为一，为不胜指数，必又有说，故云「理一分殊」。然则论语两言「以一贯之」，朱子于语曾子者，释之云：「圣人之心，浑然一理;而泛应曲当，用各不同；曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一耳。」此解亦必失之。二章之本义，可得闻欤?．
曰：「一以贯之」，非言「以一贯之」也。道有下学上达之殊致，学有识其迹与精于道之异趋；「吾道一以贯之」，言上达之道即下学之道也;「予一以贯之」，不曰「予学」，蒙上省文，言精于道，则心之所通，不假于纷然识其迹也。中庸曰：「（中）〔忠〕恕违道不远。」孟子曰：「强恕而行，求仁莫近焉。」盖人能出于己者必忠，施于人者以恕，行事如此，虽有差失，亦少矣。凡未至乎圣人，未可语于仁，未能无憾于礼义，如其才质所及，心知所明，谓之忠恕可也。圣人仁且智，其见之行事，无非仁，无非礼义，忠恕不足以名之，然而非有他也，忠恕至斯而极也。故曾子曰，「夫子之道，忠恕而已矣」。【「而已矣」者，不足之辟，亦无更端之辞。】下学而上达，然后能言此。论语曰：「多闻阙疑，慎言其余；多见阙殆，慎行其余。」又曰：「多闻，择其善者而从之；多见而识之，知之次也。」又曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」是不废多学而识矣。然闻见不可不广，而务在能明于心。一事豁然，使无余蕴，更一事而亦如是，久之，心知之明，进于圣智，虽未学之事，岂足以穷其智哉!易曰：「精义入神，以致用也。」又曰：「智周乎万物而道济天下，故不过。」孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也；自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其源。」凡此，皆精于道之谓也。心精于道，全乎圣智，自无弗贯通，非多学而识所能尽；苟徒识其迹，将日逐于多，适见不足。易又曰：「天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑!」「同归」，如归于仁至义尽是也；「殊涂」，如事情之各区以别是也；「一致」，如心知之明尽乎圣智是也;「百虑」，如因物而通其则是也。孟子曰：「博学而详说之，