孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。舍，上声。在我者，谓仁义礼智，凡性之所有者。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”有道，言不可妄求。有命，则不可必得。在外者，谓富贵利达，凡外物皆是。赵氏曰：“言为仁由己，富贵在天，如不可求，从吾所好。”
孟子曰：“万物皆备于我矣。此言理之本然也。大则君臣父子，小则事物细微，其当然之理，无一不具于性分之内也。反身而诚，乐莫大焉。乐，音洛。诚，实也。言反诸身，而所备之理，皆如恶恶臭、好好色之实然，则其行之不待勉强而无不利矣，其为乐孰大于是。强恕而行，求仁莫近焉。”强，上声。强，勉强也。恕，推己以及人也。反身而诚则仁矣，其有未诚，则是犹有私意之隔，而理未纯也。故当凡事勉强，推己及人，庶几心公理得而仁不远也。此章言万物之理具于吾身，体之而实，则道在我而乐有余；行之以恕，则私不容而仁可得。
孟子曰：“行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”著者，知之明；察者，识之精。言方行之而不能明其所当然，既习矣而犹不识其所以然，所以终身由之而不知其道者多也。
孟子曰：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”赵氏曰：“人能耻己之无所耻，是能改行从善之人，终身无复有耻辱之累矣。”
孟子曰：“耻之于人大矣。耻者，吾所固有羞恶之心也。存之则进于圣贤，失之则入于禽兽，故所系为甚大。为机变之巧者，无所用耻焉。为机械变诈之巧者，所为之事皆人所深耻，而彼方且自以为得计，故无所用其愧耻之心也。不耻不若人，何若人有？”但无耻一事不如人，则事事不如人矣。或曰：“不耻其不如人，则何能有如人之事。”其义亦通。或问：“人有耻不能之心如何？”程子曰：“耻其不能而为之可也，耻其不能而掩藏之不可也。”
孟子曰：“古之贤王好善而忘势，古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”好，去声。乐，音洛。亟，去吏反。言君当屈己以下贤，士不枉道而求利。二者势若相反，而实则相成，盖亦各尽其道而已。
孟子谓宋句践曰：“子好游乎？吾语子游。句，音钩。好、语，皆去声。宋，姓。句践，名。游，游说也。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”赵氏曰：“嚣嚣，自得无欲之貌。”曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。乐，音洛。德，谓所得之善。尊之，则有以自重，而不慕乎人爵之荣。义，谓所守之正。乐之，则有以自安，而不殉乎外物之诱矣。故士穷不失义，达不离道。离，力智反。言不以贫贱而移，不以富贵而淫，此尊德乐义见于行事之实也。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。得己，言不失己也。民不失望，言人素望其兴道致治，而今果如所望也。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”见，音现。见，谓名实之显著也。此又言士得己、民不失望之实。此章言内重而外轻，则无往而不善。
孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”夫，音扶。兴者，感动奋发之意。凡民，庸常之人也。豪杰，有过人之才智者也。盖降衷秉彝，人所同得，惟上智之资无物欲之蔽，为能无待于教，而自能感发以有为也。
孟子曰：“附之以韩魏之家，如其自视欿然，则过人远矣。”欿，音坎。附，益也。韩魏，晋卿富家也。欿然，不自满之意。尹氏曰：“言有过人之识，则不以富贵为事。”
孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。”程子曰：“以佚道使民，谓本欲佚之也，播谷乘屋之类是也。以生道杀民，谓本欲生之也，除害去恶之类是也。盖不得已而为其所当为，则虽咈民之欲而民不怨，其不然者反是。”
孟子曰：“霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。皞，胡老反。驩虞，与欢娱同。皞皞，广大自得之貌。程子曰：“驩虞，有所造为而然，岂能久也？耕田凿井，帝力何有于我？如天之自然，乃王者之政。”杨氏曰：“所以致人驩虞，必有违道干誉之事；若王者则如天，亦不令人喜，亦不令人怒。”杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。此所谓皞皞如也。庸，功也。丰氏曰：“因民之所恶而去之，非有心于杀之也，何怨之有？因民之所利而利之，非有心于利之也，何庸之有？辅其性之自然，使自得之，故民日迁善而不知谁之所为也。”夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”夫，音扶。君子，圣人之通称也。所过者化，身所经历之处，即人无不化，如舜之耕历山而田者逊畔，陶河滨而器不苦窳也。所存者神，心所存主处便神妙不测，如孔子之立斯立、道斯行、绥斯来、动斯和，莫知其所以然而然也。是其德业之盛，乃与天地之化同运并行，举一世而甄陶之，非如霸者但小小补塞其罅漏而已。此则王道之所以为大，而学者所当尽心也。
孟子曰：“仁言，不如仁